20世紀中葉以來，游戲已經(jīng)成為文化產(chǎn)業(yè)系統(tǒng)中增長最快的門類之一，這表明它在人類生活中的地位和分量日益提升。數(shù)字游戲作為未來人類審美與創(chuàng)造活動的重要形式，其發(fā)展關(guān)涉人類幸福。作為情感陶冶與情理交融的實踐場域，數(shù)字游戲如何為現(xiàn)代人類提供安頓心靈的審美空間，離不開其美學(xué)構(gòu)建，即把個體生命與人類精神與文明傳統(tǒng)聯(lián)結(jié)起來，讓玩家在游戲中獲得歸屬感，重返“游于藝”的精神境界。

原文 ：《構(gòu)建更具人文溫度的游戲價值體系》

作者 |華南理工大學(xué)外國語學(xué)院教授 李昀

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

數(shù)字游戲作為未來人類審美與創(chuàng)造活動的重要形式，其發(fā)展關(guān)涉人類幸福。然而，它自誕生以來就深受技術(shù)科學(xué)、資本邏輯和文化工業(yè)的裹挾，所以當前西方的研究呈現(xiàn)出繁榮中的式微景象：一方面，有關(guān)其技術(shù)座駕、文化生產(chǎn)與玩家心理學(xué)的討論日益昌盛，另一方面，它仍被視為日常生活之外的“魔圈”，或者玩家能動性培養(yǎng)的手段，難以被與超越感官愉悅的人類精神世界構(gòu)建、幸福感獲得聯(lián)系起來。

在中國語境下，盡管《黑神話：悟空》等作品觸發(fā)了本土游戲美學(xué)討論，但相關(guān)研究仍囿于音畫表現(xiàn)、敘事結(jié)構(gòu)等文本分析，未能從美學(xué)本體論角度深入探討“游戲本質(zhì)”與“玩家存在”等根本性問題。對此，從中國美學(xué)特有的層次論出發(fā)，探討游戲作為情感陶冶與情理交融的實踐場域，在帶來玩家身、意、志的和諧統(tǒng)一，促進情本體回歸、精神境界開拓與人文價值發(fā)掘等方面的獨特意義，可以推動數(shù)字游戲從娛樂工具向精神家園的轉(zhuǎn)化，為現(xiàn)代人類提供安頓心靈的審美空間。

西方游戲美學(xué)存在明顯不足

游戲美學(xué)的根本在于對玩家本體的認識，然而西方美學(xué)在此維度上存在明顯不足。相關(guān)詮釋停留在玩家的愉悅感受、奮斗體驗與能力提升等層面，將玩家本體還原為心理機制（心理學(xué)研究）與個體能動性（如自我決定理論），無法觸及更深層次的幸福感獲得問題。阮思慈集眾家之長撰寫了《游戲：能動藝術(shù)》（C. Thi Nguyen, Games: Agency as Art，2020）一書，將游戲者視為奮斗者，認為游戲?qū)θ祟惛ｌ淼呢暙I主要在于淬煉玩家能動性，讓玩家通過接受游戲設(shè)定的目標，參與自為目的的活動來鍛煉能動性：培養(yǎng)專注力、韌性、實踐推理能力等，拓展行為能力；體驗奮斗的意義：在追求內(nèi)在目標即奮斗本身的過程中體驗康德所言的“無目的的目的性”；提升自我認知：通過自身游戲行為反思自己的思維習(xí)慣、道德傾向、行為模式等，促進自我認知。

這種基于西方現(xiàn)代主體性的游戲能動論至少存在三大理論缺陷，即個體主義的還原論：將游戲體驗完全歸結(jié)為個體能動性實現(xiàn)，忽略了游戲作為社會文化實踐的本質(zhì)；工具理性的局限：用能力本位的解釋框架，將游戲價值系于主體能力的提升，忽視其在情感陶冶與境界提升等非功利方面的價值；超越性維度的缺乏：借用了許多康德美學(xué)術(shù)語，卻未能將游戲美學(xué)導(dǎo)向生命意義的觀照，發(fā)掘游戲在激發(fā)超越心理愉悅的情感體驗、超越能動性的生命感悟、超越合作性社會關(guān)系的責(zé)任倫理等方面的意義。

這些缺憾在面對《黑神話：悟空》等中國風(fēng)格游戲時暴露無余：僅能片面解釋玩家在技術(shù)性奮斗中獲得的表層愉悅與能力認知，難以觸及其深層的游戲世界觀架構(gòu)，更無法充分詮釋玩家在游戲過程中獲得的情感升華、生命意義領(lǐng)悟與倫理責(zé)任覺醒等高層次的審美體驗。西方游戲美學(xué)將玩家身份簡化為“此在”情境中的工具操作者，所以相關(guān)詮釋停留在個體在即時情境下的工具性體驗上。

在“游于藝”中達到志神超越

相比之下，中國美學(xué)傳統(tǒng)對心智豐富圓融的理解，超越了當下的物理存在與理性邏輯，抵達對生命意義的整體觀照與形而上學(xué)思考，可以為數(shù)字時代的審美詮釋開辟全新的理論視野。

比如，《黑神話：悟空》就超越了囿于心理機制與能動性的玩家本體詮釋，為玩家提供了層次更加豐富的審美體驗。這源自它展現(xiàn)的多重主體性結(jié)構(gòu)：天命人-老猴子-孫悟空三位一體的設(shè)定，體現(xiàn)了玩家游戲活動所包含的具身行動（身）、心性體悟（意）與理想覺知（志）的三維分化與有機統(tǒng)一，讓玩家的審美實踐從感性與知性的協(xié)調(diào)上升至生命觀照與倫理自覺，形成“格物-誠意-正心”的修養(yǎng)進程。玩家-天命人作為工具操作者，在生命觀照者老猴子與理想人格孫悟空的導(dǎo)引下，實現(xiàn)了從李澤厚所言的“悅耳悅目”的感官愉悅向“悅心悅意、悅志悅神”的精神愉悅的躍升。

在游戲中，老猴子發(fā)揮著雙重功能：在顯性層面，他作為游戲敘述者，通過情節(jié)旁白、任務(wù)發(fā)布與世界闡釋等指導(dǎo)玩家操作；在隱性層面，他則作為引路哲人，把由玩家操作推動的外在的游戲敘事轉(zhuǎn)化為玩家-天命人內(nèi)在的自我認知歷程。依循游戲所植根的世界觀，他運用充滿禪機與詩性智慧的斷喝與箴言，阻斷玩家對感官愉悅與操作心流的沉溺，不僅激發(fā)其對自身游戲行為與心理動機的反思，還促發(fā)其心性內(nèi)省，包括對西方游戲美學(xué)孜孜以求的個體能動性（“我執(zhí)”）的反思與批判。

這些箴言發(fā)揮著多重功能，包括指向主體心性的倫理批判：如“那猴子打小就這樣，見到好東西一定要拿到手，別人不給，他就搶，這眼見便喜、不擇手段的臭毛病與黑熊金池又有何分別”，猶如“破妄”的棒喝，直指玩家內(nèi)在的貪執(zhí)與認知局限；提供修行實踐的形上指引，如“只要心中還有放不下的偶像，終有一天，它將化為修行路上的無解業(yè)障”，點明超越之路上必須直面內(nèi)心執(zhí)念，引導(dǎo)玩家走向“悟空”之境。這些警策呼應(yīng)了佛道思想中“破相-顯真-悟空”的心性修養(yǎng)路徑，將玩家的游戲體驗從操作層面的感官愉悅提升為存在層面的自我觀照，將可能只是純粹技術(shù)性投入的交互體驗轉(zhuǎn)化為玩家的生命感悟儀式，讓玩家在“游于藝”的虛擬歷程中，經(jīng)歷由耳目之娛入門、經(jīng)心意感發(fā)深化、達到志神超越的豐富旅程。

孫悟空則是玩家理想人格的鏡像，引導(dǎo)其進入“志”的自覺，向更高層次的精神境界躍升。游戲設(shè)定了天命人與孫悟空本為一體的存在論關(guān)聯(lián)，將此次西游歷程從他者神話的復(fù)現(xiàn)轉(zhuǎn)化為玩家“我心何為”的自我叩問。當玩家以天命人之身踏上拯救悟空之途時，便已在意與志的層面與悟空形成內(nèi)在的精神同構(gòu)，其所經(jīng)歷的戰(zhàn)斗或者降妖過程，實為一場破除“我執(zhí)”“狂心”與“業(yè)障”的內(nèi)在搏斗。當玩家集齊悟空的五根，其形質(zhì)已經(jīng)代入悟空，只是心中還殘留著一個外在偶像，所以游戲安排了天命人與“大圣殘軀”的戰(zhàn)斗，讓玩家在終極對決中破除此外在相執(zhí)，完成從成為悟空到“我即悟空”的主體覺悟，實現(xiàn)悟空-天命人的合一。

玩家“志”的自覺在此覺悟中產(chǎn)生。玩家在打破虛空、識自本心的覺悟瞬間，不僅掙脫了對外在偶像的執(zhí)著，更在超越了追尋一己之我的偏私之念后，體認到與天地精神相往來的浩然之氣，融入悟空精神所蘊含的博大境界，包括對眾生世相的深刻悲憫，對世間不公的凜然反抗。個體戰(zhàn)斗升華為倫理擔(dān)當，游戲的壯懷激烈也轉(zhuǎn)化為“悅志悅神”的審美完成，玩家被帶入在自由中承擔(dān)責(zé)任、在覺悟中踐行道義的崇高境界。

金箍的設(shè)定就體現(xiàn)了這種約束與自由的辯證邏輯。表面看來，它是天命施加的懲戒與束縛，然而，當玩家完成征途、破除我執(zhí)（包括對“孫悟空”這一理想化自我擬象的執(zhí)念）、抵達悟空之境后，曾經(jīng)被竭力抗拒的金箍卻經(jīng)老猴子之手被主動戴上天命人之首，外在枷鎖轉(zhuǎn)化為內(nèi)在自覺。這是游戲敘事機制的閉環(huán)，更是一場美學(xué)意義上的“成禮”儀式，象征著玩家精神層面的“成人”，獲得“從心所欲不逾矩”的主體升華，自覺承擔(dān)孫悟空所代表的倫理責(zé)任。游戲希望玩家在此體驗的不是被動屈從，而是個體自由與倫理責(zé)任達成和諧后所生發(fā)的深沉寧靜與精神至樂，結(jié)尾處那片開闊宏大的水域意象，正是這種內(nèi)在自由與精神超越境界的審美外化。

構(gòu)建自主游戲美學(xué)

顯然，中國風(fēng)格的游戲開發(fā)大大拓展了游戲藝術(shù)的審美維度，表明游戲可以超越純粹的娛樂或者能力訓(xùn)練，成為現(xiàn)代人安頓心靈、實現(xiàn)精神棲居的修養(yǎng)空間。因此，我們可以從如下四個方面入手，探討中國自主的游戲美學(xué)構(gòu)建。

工具與情性的融合性：從功能實踐到境界生成的升華

中國游戲美學(xué)應(yīng)追求“工具本體”與“情本體”的辯證統(tǒng)一，強調(diào)游戲從功能實踐到境界生成的升華。西方游戲理論關(guān)注心理工具與能力鍛煉的效用維度，從李澤厚所言的“工具本體”的角度詮釋游戲主體，強調(diào)以制造-使用工具為基礎(chǔ)的實踐對人類心理結(jié)構(gòu)的塑造，卻忽視了“情本體”在人類存在中的核心地位。后者蘊含的“情理交融”的審美主體詮釋超越感性與理性的協(xié)調(diào)，指向更加圓融的生命體驗。這讓中國游戲美學(xué)可以突破對功能性滿足的強調(diào)、將情感簡化為積極-消極情緒的做法，明確游戲可以成為情感陶冶與境界提升的途徑。

身心合一的豐富性：從感官愉悅到精神共鳴的升華

中國游戲美學(xué)應(yīng)強調(diào)“悅身悅意”的豐富體驗，構(gòu)建感官愉悅與精神愉悅相統(tǒng)一的審美通道。西方游戲美學(xué)將情感體驗還原為需求滿足的函數(shù)，或?qū)惱砭駬裾癁槎獩Q策，忽視了游戲的心性與志趣塑造功能。中國美學(xué)對身、意、志的和諧統(tǒng)一的詮釋，可以把游戲美學(xué)從感官愉悅提升到精神共鳴、生命感悟和志趣表達等超越的維度。

志趣啟發(fā)的超越性：從有限存在到無限境界的躍升

中國游戲美學(xué)應(yīng)開拓“悅志悅神”的超越性維度，探討游戲如何導(dǎo)引玩家實現(xiàn)從有限生命向無限境界的精神躍升。西方游戲理論很少談及游戲如何激發(fā)玩家對宇宙、歷史、命運的思考與超驗性體驗，缺乏有關(guān)人類精神、志向培養(yǎng)的探討。中國游戲美學(xué)可以探討數(shù)字游戲在凈化人類精神與提升生命境界層面的功能，引導(dǎo)玩家實現(xiàn)對有限生命的超越與無限意義的感悟，激發(fā)超越個體主義的自我認知與責(zé)任領(lǐng)悟。

人文積淀的傳承性：從個體情感到歷史共鳴的躍升

中國游戲美學(xué)應(yīng)強調(diào)個體情感與歷史傳統(tǒng)的深度共鳴。審美與主體是特定社會歷史文化（傳統(tǒng)）的產(chǎn)物，數(shù)字游戲也是如此，是文化認同與歷史傳承的實踐場域。游戲美學(xué)也應(yīng)該強調(diào)歷史感、文化厚度與意義使命在游戲體驗中的核心作用，把個體生命與人類精神、文明傳統(tǒng)聯(lián)結(jié)起來，讓玩家在游戲中獲得歸屬感，重返“游于藝”的精神境界。

總之，數(shù)字游戲呼喚能夠觸及幸福本質(zhì)、關(guān)照心靈需求的美學(xué)，從而促成游戲開發(fā)實現(xiàn)情本體的回歸：通過活動、規(guī)則、敘述及其他美學(xué)手段的創(chuàng)新融合，把游戲從工具性訓(xùn)練轉(zhuǎn)變?yōu)橥婕覍嵺`智慧養(yǎng)成手段，培養(yǎng)深層情感能力；境界的開拓：通過建構(gòu)意義充盈的虛擬世界，突破“心流”理論所設(shè)定的體驗邊界，引發(fā)精神超越與境界提升；人文深度的挖掘：通過互動體驗激活歷史傳統(tǒng)，使數(shù)字空間成為凝聚文化認同、安頓現(xiàn)代心靈的精神家園。在中國語境中，這意味著注重共同情感、社會和諧與歷史意識等核心價值培養(yǎng)，構(gòu)建更加豐富、更具人文溫度的游戲價值體系。

文章為社會科學(xué)報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學(xué)報第1991期第6版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責(zé)編：程鑫云

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