在宜豐縣天寶鄉(xiāng)的最北端，群山深處，藏著一座名叫黃沙的小村莊。村如其名，腳下泥土多為黃泥沙質(zhì)土。但真正讓它與眾不同的，是那份藏在山水之間的格局：東有龍形山蜿蜒起伏，北有紫陽壇巍然聳立，西有栗西垴如屏環(huán)護(hù)，南有一小坑幽幽開口——整個(gè)地形如箕斗之口，易守難攻。

北面的紫陽壇，又名獅子山，是黃沙村的“靠山”，也是一座浸透著傳說的仙山。它昂首眺望奉新，尾翼輕撫天寶，身后拖帶著四十八個(gè)小山包，當(dāng)?shù)厝朔Q之為四十八只“小獅”。民間因此流傳著一句話：“獅子吃奉新食，肥天寶田。”天寶也由此物產(chǎn)豐饒，人杰地靈。

紫陽壇的名字，要追溯到一千七百多年前的西晉。那時(shí)有一位高士名叫周義山，字季道，是漢朝名將周勃的后人。他生于亂世，雖有報(bào)國之志，卻無力回天，遂遠(yuǎn)離塵囂，修道行醫(yī)。他遍訪名山，最終在獅子山駐足，筑壇修道，后在此得道飛升。因他自號(hào)“紫陽真人”，后世便將獅子山稱作紫陽山，他修道之處稱作紫陽壇。

據(jù)《談氏宗譜》記載，南宋開慶年間（1259年），黃沙村的談氏與廖氏兩姓先人，共同在獅子山頂修建壇廟，塑像供奉紫陽真人。廟宇坐北朝南，前有一口仙井，四圍山林竹樹劃為廟產(chǎn)，其收益用作香火之資，由兩姓世代共管。

壇廟為何偏偏建在山頂？村里流傳著一個(gè)故事：宋元之際，廖、談兩家的孩童在獅子山下砍柴時(shí)，偶然拾得一尊小菩薩像。兩個(gè)孩子心生敬惜，每次上山都會(huì)偷偷帶些香燭供奉。說來也怪，自此以后，他們每次上山，總有成捆的干柴等著他們拾取。柴越砍越高，那尊小菩薩也仿佛被他們請(qǐng)著，一步步登上山頂。大人們聽聞，都說是紫陽真人顯靈，護(hù)佑鄉(xiāng)民。于是兩姓合議，在山頂正式建壇塑像，以謝神恩。

紫陽壇的門楣上，曾刻有一副對(duì)聯(lián)：“奇山奇水奇福地，活仙活佛活人形。”何以稱“活人形”？因?yàn)閭髡f周義山常化作郎中，下山為天寶百姓治病。他尤其擅長救治難產(chǎn)的婦人和出天花的孩子，救人無數(shù)。他行醫(yī)從不留名，無論路途遠(yuǎn)近，有求必至，貧者分文不取。壇廟不僅救人，還能懲惡。相傳有朝拜者遠(yuǎn)道而來，途經(jīng)黃沙村時(shí)吃了麻糍卻不付錢，待他上山朝拜時(shí)，一只麻糍竟從口中嘔出。此后，再無人敢在黃沙村白吃麻糍。

廖談二姓共守紫陽壇七百余年，但如今黃沙村只剩寥寥幾戶談姓人家。大部分談氏后裔已遷往同安、潭山、茜槽等地。為何遷出？同安一位談姓后人給出了一個(gè)有趣的解釋：“談姓請(qǐng)人拆了字，黃沙含沙，沙里不能藏‘談’——音同‘壇’，不利繁衍，所以要外遷，否則會(huì)滅族。”說來也巧，后來一位談姓人從黃沙遷至同安，果然生下五子，開枝散葉。如今同安村有四十余位談氏后裔，潭山茜槽、花橋山橋、黃崗等地也均有談氏后人居住。

1934年2月3日，蕭克將軍率領(lǐng)紅十七師進(jìn)駐黃沙村。彼時(shí)，敵軍近萬人壓境，配有飛機(jī)大炮，而紅軍不足三個(gè)團(tuán)，每人僅五發(fā)子彈。蕭克登上高處，俯瞰整個(gè)盆地：左有龍形山探入溪流，右有紫陽壇與里古腦連綴成環(huán)，三面環(huán)山，只余南面一條小路——這正是一個(gè)天然的伏擊戰(zhàn)場。戰(zhàn)斗打響后，敵軍四架飛機(jī)輪番轟炸。蕭克沉著指揮，發(fā)現(xiàn)敵軍陣地上鋪有白布與飛機(jī)聯(lián)絡(luò)，立即命令戰(zhàn)士也在陣地上擺起白布。敵機(jī)失去目標(biāo)，無法配合地面作戰(zhàn)。紅軍趁機(jī)發(fā)起沖鋒，以少勝多，取得“黃沙大捷”，此戰(zhàn)后來被載入中國人民解放軍軍事教材。

而村里老人相傳著另一種說法：那日敵機(jī)投下三顆炸彈，一顆落進(jìn)水塘，兩顆掉進(jìn)田里——竟無一爆炸！黃沙村民無一人傷亡。人們都說，是紫陽壇的真人顯靈，護(hù)佑了這一方百姓。

更奇的還在后頭。1942年，抗日戰(zhàn)爭時(shí)期，日軍企圖取道黃沙進(jìn)攻湖南。當(dāng)敵軍行至茅坪、黃沙附近時(shí)，遙望紫陽壇所在的群山，但見山勢(shì)險(xiǎn)要，旌旗烈烈，刀槍林立，似有神兵萬千迎敵。日軍駭然，以為有重兵把守，遂悻悻退去。而當(dāng)時(shí)此處，其實(shí)并無一兵一卒。這就是那個(gè)藏于深山、卻又不平凡的黃沙村。

來源：敦禮樂悅詩書