《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》叢書第七卷，涵蓋乾隆《京城全圖》現(xiàn)代複製版第七排範圍內(nèi)的廟宇與碑刻。第七排的中心區(qū)域七排六段，全在紫禁城內(nèi)，圖北端齊平于護城河北岸，南端至保和殿後身及隆宗門—景運門南側(cè)一綫。作爲市民禁地，這一排段內(nèi)的祭祀場所不在本書範圍之中。七排五段、七段與八段覆蓋紫禁城東西兩側(cè)的皇城部分，集中了如福佑寺、萬善殿、時應(yīng)宮、大光明殿等衆(zhòng)多皇家祭祀場所。就皇城之外的內(nèi)城而言，本卷的南北兩界分別是內(nèi)務(wù)部街—燈市口—粉子胡同—大小盆胡同一綫，朝陽門大街—東四西大街—西安門大街北側(cè)—磚塔胡同一綫。在內(nèi)城與皇城範圍內(nèi)，全書共集寺廟一百零八座，寫作廟志一百零三篇。有五座寺廟僅見于雍正或乾隆時期的僧録司登記廟冊，難以判斷確切地址，亦無更多信息，僅録于“附録一：本書未撰寫廟志的寺廟名單”。本書還輯録了五十三通碑石以及兩座鐵鐘、鐵鼎的銘文，與以往一樣，都儘量提供了拓片圖片、原文格式與橫排標點整理版。此範圍內(nèi)未見滿文或蒙藏文碑，在東四清貞寺（七排三段）和阜成門內(nèi)普壽寺（七排十一段）內(nèi)有三通阿拉伯文字碑，但遺憾的是全都漫渙特甚，完全無法辨讀，故并未録文。

與前六卷相比，本卷最突出的特色是宗教形態(tài)的多樣，包括儒教、道教、基督教、伊斯蘭教、漢傳佛教與藏傳佛教，中華文明的包容性特性在此顯露無疑。

清雍正時期始建的風(fēng)、雨、雷、雲(yún)四廟是完全依據(jù)《周禮》、漢《祀典》等儒家經(jīng)典創(chuàng)建的神祠，本書包含其中三座。清初本來延續(xù)明制，于地祇壇之東設(shè)天神壇，合祀風(fēng)、雨、雷、雲(yún)天神。雍正元年（1723）清世宗諭旨，以西苑紫光閣前後殿改建時應(yīng)宮（在七排八段）以祀龍神（即雨神），隨後于雍正六年（1728）至七年（1729）仿時應(yīng)宮之制興建了宣仁廟（祀風(fēng)神，在七排五段）、凝和廟（祀雲(yún)神，在七排五段）和昭顯廟（祀雷神，在八排七段），形成了四神相對、拱衛(wèi)禁城的格局。雖從儒家之制，祭典卻由道士執(zhí)行，固定于萬壽聖節(jié)與神誕日致祭，雨陽不寧時隨辦道場。據(jù)乾隆五十四年（1789）上諭檔記録，包括四神廟在內(nèi)的十座官管道觀共額設(shè)六品道官四名、七品道官四名、八品道官六名，道衆(zhòng)一百一十名，由此估算，時應(yīng)宮等四廟可能約有道官及道衆(zhòng)幾十人，至少在清末時絶大部分爲太監(jiān)道士。

皇家亦是道教的主要支持者。本卷內(nèi)最大的兩座道觀顯靈宮與大光明殿，分別是明清兩代的宮廷內(nèi)道場。明初永樂年間，周思得以靈官法顯于京師，明成祖朱棣爲他于都城之西建天將廟，經(jīng)歷代擴建後更名爲大德顯靈宮。周思得傳神霄雷法，其清微派法裔衆(zhòng)多，是明代前半期壟斷京城道觀的三大道教法脈之一，大德顯靈宮也在明代地位卓絶。明末清初之際，顯靈宮頽敗殆盡，乾隆年間雖曾重修，但亦無復(fù)舊日宏制。顯靈宮的鯨落廢墟中生長出一大批道教寺院，乾隆《京城全圖》上兵馬司胡同以北的數(shù)條胡同內(nèi)廟宇鱗次櫛比，隱約勾勒出顯靈宮舊日各殿龐大的身軀。與之相比，大光明殿在清代的命運可謂淵壤之別。這座始建于明嘉靖三十六年（1557）的象天之所，在明代從未進行過大型齋醮，反而是在清代纔成爲道録司道官駐錫之處、宮廷道士雲(yún)集之地。清雍正時期地位卓然的龍虎山道士婁近垣即領(lǐng)職大光明殿，在他去世之後，殿內(nèi)亦幾乎每月都要舉辦道場，并歷來由來自江南的法官道士住持。宮廷齋醮的需求推動大量道士雲(yún)集京城，這也對城市社會産生影響。讀者可能會注意到，在鄰近東岳廟的朝陽門內(nèi)區(qū)域內(nèi)反復(fù)出現(xiàn)姓馬的道士。咸豐年間，道録司演法兼東岳廟住持馬宜麟住持七排二段的三義廟，從此以後附近區(qū)域內(nèi)便大量出現(xiàn)與馬姓有關(guān)的寺廟：七排一段的真武廟（苦水井）與七排二段的馬家廟都曾是馬氏家廟；龍門派道士馬誠藴買下了七排二段的彌勒庵，即使在光緒十五年（1889）賣給同門道士王信安後，此庵仍由馬理貴繼續(xù)擔任住持。另外，七排一段的土地廟和七排三段的關(guān)帝廟（石碑胡同）中也都有馬姓捐資管理的記録。種種巧合讓我們不禁猜測，這是否意味著，馬姓道士家族在東岳廟與朝陽門內(nèi)的民間社會中都有較大影響力？

法國耶穌會士創(chuàng)建的天主堂亦在本卷範圍內(nèi)?？滴跄觊g，法國傳教士張誠（Jean-Fran?ois Gerbillon，1654-1707）等人用金雞納霜治好了康熙帝的瘧疾，皇帝隨後賞賜他們在蠶池口建立教堂?？滴跛氖辏?703）北堂正式告竣，隨即依托教堂成立大量善會，并成爲北京唯一慶祝耶穌聖心節(jié)的場所。耶穌會解散後，北堂亦被沒收入官，直至同治三年（1864）北京主教孟振生（Joseph-Martial Mouly，1807-1868）開始重建。不過，北堂最初是巴洛克式建築，重建後卻改成了哥特式風(fēng)格。清光緒十年（1884）慈禧欲頤養(yǎng)西苑，北堂整體遷至西什庫，并于1985年重新恢復(fù)爲天主教活動場所。

兩座清真寺則伴隨了北京城的始終。一般認爲，因明初開國時衆(zhòng)多將領(lǐng)爲伊斯蘭教中人，如常遇春、湯和、鄧愈等，初建北京城時于京城四隅建寺禮拜，即所謂北京四大清真官寺。七排三段的清貞寺（俗稱東四清真寺）和七排十一段的普壽寺（俗稱錦什坊街清真寺）即居其二。也有觀點認爲，東四清真寺始建于元或遼代。但從本書搜集到的碑刻來看，這兩座清真寺有確切文字記載的始建年代是在明正統(tǒng)十二年（1447）至十三年（1448）。此時北京內(nèi)城城墻剛剛完成以磚包砌，城內(nèi)建設(shè)基本告竣，此二清真寺正是嶄新都城中最早的一批市民祭祀場所，其主要建築與宗教功能也從明初一直保存至今。

本卷範圍內(nèi)最廣爲人知的寺廟也許當屬法華寺。這座明初太監(jiān)捨宅迎佛、禪宗高僧接替興建的寺廟，明清兩代被譽爲東城諸剎之冠，這可能與兩方面原因有關(guān)。一方面，鄰近東華門的法華寺在始創(chuàng)之初就以游觀燕息而聞名，到清代時更有西廊下的“海棠院”，不斷吸引才子俊臣、文人貴介來往唱和、結(jié)社雅集，以方外之地享紅塵之譽，藉雅士之口宣佛門名氣，其間結(jié)交糾葛之事甚多，乃至釀成了乾隆年間的“法和尚”大案。另一方面，法華寺的禪宗僧人歷來以賑災(zāi)救濟爲己任，明清兩代一直經(jīng)由下院捨飯寺施粥捨米，事實上承擔了城市公共管理機構(gòu)的職能。即使到了風(fēng)雨飄搖的清末光緒年間，住持法師仍勉力修葺經(jīng)營捨飯寺，直至廟産再難維持。不過，法華寺之名深入人心，還是因爲它與近代中國兩次重大的命運轉(zhuǎn)折有關(guān)。一次是咸豐十年（1860），英法聯(lián)軍逼近北京，咸豐帝出走熱河，命文祥署步軍統(tǒng)領(lǐng)，隨恭親王奕訢留北京議和，而議和之所就設(shè)在法華寺。另一次是光緒二十四年（1898）八月三日，譚嗣同夜訪法華寺，勸説留宿于此的袁世凱起兵政變。袁世凱隨後向榮祿告密，戊戌六君子血染菜市口，百日維新宣告失敗。無比痛心的是，這樣一座與中華文明及其現(xiàn)代命運有密切關(guān)係的寺廟，卻在20世紀末至21世紀初的短短三十年間被拆除殆盡。本人數(shù)次回訪法華寺，親眼目睹了它從破敗、搬遷到夷爲平地的全過程，也從最初的憤怒心痛到逐漸理解其背後交織的複雜原因。這片已成空地的原址上如何更新空間、重建記憶，將是北京文化遺産保護與城市發(fā)展的重要問題。

如果任由雨打風(fēng)吹去，再輝煌的遺産也會消失無跡，藏傳佛教寺院大能仁寺就是典型的例子。這所元延祐六年（1319）專爲“諸國引進使”必蘭納識里法師（？-1332） 而建的寺廟，從始創(chuàng)之日起就不僅是藏傳佛教的傳法地，也是北京與西域各地溝通交往的中心。元末至明前期，這裏匯聚了來自絲綢之路沿途各國的藏傳佛教僧人（“西天佛子”），他們不僅翻譯梵語經(jīng)典，也翻譯西域各國的各類外交文字，且常常作爲使臣來往于京城、藏地及西域各國之間?？上У氖?，由于明嘉靖帝對藏傳佛教的嚴厲打擊，大能仁寺在明代後期已逐漸傾頽。不過，雖然已無僧人活動，但到清末民國時寺址尚存殘跡。到今天，大能仁寺原址上是晶華小區(qū)，曾經(jīng)聯(lián)通京城與西域的樞紐之處再無半點遺痕。

本卷區(qū)域位于通衢大道朝陽門至阜成門內(nèi)大街以南，又是紫禁城北區(qū)的東西兩側(cè)，無疑是中國城市中最直接受到皇權(quán)監(jiān)控的地方，其寺廟即使并非專爲皇權(quán)而建，也常常與國家制度有更深的聯(lián)繫。例如，北京城內(nèi)隨處可見“當街廟”，一般位于胡同口，與南方鄉(xiāng)村常見的水口廟、村口社廟，或是北方鄉(xiāng)村常見的五道廟非常相似 。這些城裏的當街廟也像村中小廟一樣具有風(fēng)水含義或用于死亡儀式中的“報廟” 嗎？回答首先是肯定的，在本叢書的其他各卷中我們都能看到類似現(xiàn)象。然而，本區(qū)域中的“當街廟”更清楚地反映出它們與八旗基層體系的關(guān)係：或者是堆撥所在地，或者由八旗都統(tǒng)衙門建立或管理。七排一段大牌坊胡同南口路東的二聖庵，僅一座山門和三間北殿，是典型的當街廟。在現(xiàn)藏于大英圖書館內(nèi)的乾隆《京師內(nèi)城圖》中，這座小廟被標注爲鑲藍旗滿洲柵欄堆撥，并記名爲“二郎廟”。民國寺廟檔案稱此廟爲闔街公建，由貧苦旗人寄居并管理。離它不遠的八大人胡同土地廟（七排一段），乾隆時期是鑲白旗滿洲堆撥，清道光二十四年（1844），鑲白旗滿洲四甲喇官兵重修此廟，并爲廟裏貢獻鐵香爐一口。七排三段石碑胡同關(guān)帝廟在乾隆時期還是鑲白旗滿洲柵欄，不見于任何寺廟記録，但在道光年間已成旗人捐贈并管理的當街廟。西城區(qū)大院胡同伏魔庵（七排九段），歷來不見于寺廟登記，但緊鄰鑲藍旗滿洲柵欄，至民國初年已完全變成派出所，很可能因其歷來就是八旗分汛所在。七排十段太平橋大街伏魔庵，在乾隆《京城全圖》上注有廟名，而在大英圖書館藏《京師內(nèi)城圖》和國家圖書館藏《北京內(nèi)外城全圖》中，此處都標注爲鑲藍旗滿洲柵欄。事實上，爲維持基層治安，柵欄與堆撥常設(shè)于胡同路口，與當街廟的位置高度重合，二者産生功能上的交疊并非不可理解。夏仁虎的《清宮詞》中説，京城旗人將土地神稱爲“龍虎將軍”，爲旗人官兵所重，所祭之處以後門外黃瓦土地廟爲代表。他所説的應(yīng)即鼓樓東大街黃瓦財神廟，亦是非常典型的當街廟。這一説法從側(cè)面證明了八旗官兵與當街廟之間的關(guān)係。

和前面六卷一樣，本書的完成也仰賴中法國際合作“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會史”項目組的集體勞動。法國國立東方語言文明學(xué)院的講師雷陽撰寫了本書興隆寺（七排七段）廟志的初稿，在真武廟（七排一段，南水關(guān)）、彌勒庵（七排二段）、關(guān)帝廟（七排五段）等數(shù)座寺廟寫作上也頗有出力。李緯文以古代圖像與文獻資料爲依據(jù)，爲本書繪製了法華寺（七排四段）、顯靈宮（七排十段）與大光明殿（七排八段）的復(fù)原圖，他如今已是故宮博物院考古部的研究人員，中法兩國的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)經(jīng)他之手凝聚于這些復(fù)原圖中。本書兩座清真寺廟志的寫作尤其得益于北京市伊斯蘭教協(xié)會副會長張鋒阿訇，他不僅慷慨寄贈《北京清真寺碑文輯録述要》一書，還提供了關(guān)于清真寺的諸多寶貴信息。本書中各處寺廟的踏勘記録延續(xù)近二十年，其間諸多同人曾提供幫助。2023—2024年間，我重返當年曾調(diào)查過的寺廟時，師友們的身影歷歷在目。由于人數(shù)衆(zhòng)多，前六卷中亦有説明，茲不再一一列出他們的名字。本卷由國家圖書館出版社的景晶女士、閆悅女士擔任責(zé)任編輯，霍瑋女士、楊安東女士進行了書稿校對。她們的認真、負責(zé)與專業(yè)令我們贊嘆并感激不盡。

“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會史”項目以及《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》叢書，是北京師範大學(xué)、法國遠東學(xué)院與法國高等研究實踐學(xué)院的合作成果，自2023年起由北京市文聯(lián)文藝創(chuàng)作扶持專項資金項目提供寶貴的資助，我們對此表示萬分感恩，并致以崇高的敬意。

鞠 熙

2025年5月

北京內(nèi)城寺廟碑刻志·第七卷

作者：（法）呂敏（Marianne Bujard）主編 鞠熙 著

定價：350.00元

ISBN：978-7-5013-8170-8

裝幀開本：精裝16開

■ 文章來源：國家圖書館出版社綜合編輯室

供稿 | 閆悅 編輯 | 鄧旭欣

監(jiān)制 | 張頎

審核 | 弘文