開篇導(dǎo)語

數(shù)年前從一位故交處得見一部舊鈔本，紙墨破舊，蟲蛀多處，題曰《獨(dú)照經(jīng)》。此后三年間，我利用業(yè)余時間逐字校理，補(bǔ)其殘缺。細(xì)讀之下發(fā)現(xiàn)，這部書的成書過程似乎并非一人一時完成，而是經(jīng)歷了漫長的層累與增補(bǔ)�，F(xiàn)將整理后的全文陸續(xù)公開，供有興趣的讀者參看討論。

整理者按

此篇為《獨(dú)照經(jīng)》唯一傳世的《至隱子自敘》，后附咸淳七年陶潛夫跋。據(jù)陶跋記載，此稿于南宋末年在黃岡東岡故址發(fā)現(xiàn)，經(jīng)陶氏整理繕錄流傳至今。自敘中提及，至隱子姓盧氏，諱林，字子靜，系其本名，至隱子為其道號。

《獨(dú)照經(jīng)》?至隱子自敘【原文】

至隱子者，淮南西路黃州黃岡縣人也，姓盧氏，諱林，字子靜，世居縣東岡。世業(yè)農(nóng)。家君諱德昌，服賈荊襄間，歲率一歸，歸則終日理簿書，與家人語不數(shù)言。母氏陳，躬紡績，力田畝，以給朝夕。余幼時，母趨田事，常閉余空室中。獨(dú)處既久，往往啼號徹旦夕，由是得聤耳之疾，浸淫數(shù)歲，聽漸微，與人語，必面視其口而后能辨，終其身苦之。有女弟一人，少余二歲，名靜姝，后適同里龔氏子，嫁未幾而卒。

周歲余，就養(yǎng)于外氏。外王父諱守愚，字明叟，熙寧間諸生，元豐中以新法不便，棄舉業(yè)，隱居閭巷，不仕，頗涉獵經(jīng)史百家。嘗抱余膝上，手授《孝經(jīng)》《論語》，口講指畫，余雖稚昧，輒能了其大義。五歲歸家，入里中蒙學(xué)。十歲就鎮(zhèn)學(xué)，受《詩》《書》，習(xí)為課試之文。十三歲入縣學(xué)，補(bǔ)諸生，于時頗以記覽稱，學(xué)官每稱其文有根柢。

年十五，從鄉(xiāng)先生李公受《易》。李公諱端己，字正叔，故荊門軍判官李公擇之猶子也。少從上蔡謝氏再傳門人游，得聞程氏緒言。晚歲倦游，歸隱黃岡，以授徒自給。專明性理之學(xué)，為人簡默，罕所許可，鄉(xiāng)里稱為 "黃岡李先生"。余讀《系辭》至 "一陰一陽之謂道"，疑不能釋，請問曰："陰陽，氣也。所以一陰一陽者，何物也？" 先生曰："太極也，理也。" 余又請?jiān)唬?理與陰陽，本末之序何如？若理為本、氣為末，則理何以生氣？若氣為本、理為末，則理何由附氣？" 先生默然良久，曰："此非初學(xué)所及，且讀程朱注疏可也。"

余退而思之，愈不自安，寢食俱廢，反復(fù)推究者三載，終不得其要。他日，先生從容謂余曰："昔聞先達(dá)言，伊川先生雖不取老子，然嘗謂學(xué)者曰：' 老子書，其言雖多，要?dú)w于自然。天地萬物，莫不有自然之條理。' 又曰：' 道者，萬物之總名也。萬物各有條理，道即條理也。' 汝其識之。" 余唯唯，而中心猶有未達(dá)。

年十七，當(dāng)慶元元年鄉(xiāng)舉。是時韓侂胄用事，方禁偽學(xué)，御史臺承望風(fēng)旨，凡文辭稍涉程朱性理之說者，輒加擯斥。余文引程頤《易傳》"體用一源" 之旨，兼及 "太極" 二字，考官指為偽學(xué)余黨，絀其名。同舍生有為余惋惜者，余默不應(yīng)。自此絕意場屋，不復(fù)措意。

慶元二年春，學(xué)官以黨禁方嚴(yán)，凡曾以偽學(xué)被黜者，悉除其籍。余亦在列，士大夫畏黨禁，莫敢與通。余乃屏居?xùn)|岡草廬，足跡不至城府者累年。環(huán)堵蕭然，終日兀坐其中，人莫知其所以。以耳疾故，益厭人事，雖鄰里親戚，非歲時不相往來。

慶元五年秋八月，余年二十有一矣。一夕，獨(dú)處靜室，四壁闃然，萬籟俱寂。時秋雨初霽，滴瀝階下，聲甚清越。余側(cè)耳聽之，忽焉若有省于中者。蓋向之所疑理氣先后者，非有二物也。理非在氣先，氣非在理后。所謂理者，即氣之自然條理也。條理者，紀(jì)也。紀(jì)立而氣行，氣行而物生。非有一物曰理，能生氣也；亦非有一物曰氣，能載理也。一陰一陽之流行，而紀(jì)貫乎其中，此即道也。向所疑者，渙然冰釋。

蓋道在日用，非有幽玄。仰觀天象之運(yùn)行，俯察地理之凝峙，近取諸吾身，遠(yuǎn)取諸萬物，凡視聽之所及，思慮之所到，莫不各有當(dāng)然之序。其序也，非外鑠我也，非我求合于彼也，固有之而自不容已耳。譬如陶人作器，器成而陶人去矣，器自為器，方圓中其規(guī)，厚薄中其度，其所以然者，器之紀(jì)也；又如人之行步，左右更代，不待思惟，疾徐中節(jié)，其使之然者，身之紀(jì)也。

余乃喟然嘆曰：蓋有物焉，視之無形，聽之無聲，搏之不得，而萬物由之以成，萬事因之以行。此先儒謂之理，老氏謂之道，釋氏謂之真如。其言若相戾，反而求之吾心，有不可得而分者。豈其名號之殊，乃所從言之異路耶？抑固有通于一者耶？未敢遽以為一也。然嘗思之：老子言 "執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)"，其意深矣。紀(jì)者，非道之外復(fù)有軌則也，乃道之所以為道、物之所以為物者也。

老子又曰 "道法自然"。自然者，非謂無所事事也，乃紀(jì)之自然流行也。紀(jì)立，則物物各循其則，事事各當(dāng)其序，不假人為安排，而自爾成理。此與向郭注《莊》所謂 "獨(dú)化" 者異矣。向郭言獨(dú)化，謂物各自生，無所待也；余言自然，謂物各有紀(jì)，紀(jì)之所運(yùn)，不得不然也。是故紀(jì)者，無形而有象，無名而有實(shí)，貫通乎陰陽，統(tǒng)攝乎萬理，在有無之間，而非有非無之可得而拘也。伊川先生謂 "道即條理"，其有以夫。

既悟此理，復(fù)取驗(yàn)之于日用之間。嘗獨(dú)行赤壁西偏亂葬岡，積骸縱橫，磷火青熒，同行者皆股栗不能前。余夷然曰："何懼之有？彼昔之能言能笑、與我周旋者，猶今之我也；今之寂然冥然、不可復(fù)識者，亦我他日之所必至也。人之有知，譬猶火之附薪。薪者，形氣也；火者，靈明也。薪盡則火散，非火之滅也，散而歸于太虛耳。然火之所以能燃者，紀(jì)也，未嘗隨薪而俱盡。所謂 ' 我' 者，特陰陽之氣暫聚而成形耳。形而載氣，陽也；氣而凝形，陰也。一陰一陽，合而為人。而能使是形能視能聽、能思能慮者，紀(jì)也。紀(jì)寓于形，則謂之心。心非別有一物，乃紀(jì)之凝于血?dú)�、著于神明者也。紀(jì)離于形，則復(fù)歸于道之本體，無跡無朕，非滅也，乃復(fù)其本然耳。"

以此觀嬰兒之初生，瞢然若無知者，非無紀(jì)也，紀(jì)之未發(fā)也。及其長也，血?dú)馊找猿涫�，紀(jì)自然發(fā)舒條暢，聰明日以開豁，非有物自外至也。譬若種之入土，不假安排，隨時而萌芽，隨時而華實(shí)，此紀(jì)之流行也。血?dú)馐�，則紀(jì)著而神明全；血?dú)馑�，則紀(jì)蔽而神明昏；血?dú)馍�，則紀(jì)歸于道之本體，神明復(fù)其本真。散者其形質(zhì)也，不滅者其紀(jì)也；不滅者其道也。

世人不明此理，往往妄分天人為二，曰 "我" 與 "天地" 相對而立。不知吾一呼一吸，即天地之闔辟也；一飲一啄，即萬物之消息也。我身非我有也，天地之委和也。形者陽，氣者陰，陰陽相濟(jì)而后成身。我心非我有也，紀(jì)之委明也。明者陽，道者陰，陰陽相契而后為心。先儒有言 "天人一體"，非謂人求合于天也，謂人與天本未嘗有間，紀(jì)貫徹乎其間，無內(nèi)無外，無彼無我。人如山也，如萬物也。山不自知其為山，人不自知其為天地之一體，此皆紀(jì)自然之運(yùn)，非思慮之所得而測也。

余既明乎此，乃取《道德經(jīng)》復(fù)讀之。向之所不解者，渙然若冰之將釋。老子言 "道生一，一生二，二生三，三生萬物"，此紀(jì)流行之序也。言 "無名，天地之始；有名，萬物之母"，此紀(jì)無形而有象、無名而有實(shí)之謂也。周茂叔言 "太極"，太極者，紀(jì)之總會也。伊川言 "條理"，條理者，紀(jì)之散殊也。諸家之言，各有所見，亦各有所蔽。言之而不得不有所倚，其本體則未嘗不一乎？未敢遽論也，姑識其所見如此。

余自是杜門卻掃，不與人事相接。積六年之功，述平生所得，著為《獨(dú)照經(jīng)》二十四卷。蓋靜則血?dú)鈱帲獨(dú)鈱巹t紀(jì)明，紀(jì)明則見道之真。知神識雖托形質(zhì)以顯，而其本原，乃道之所凝也。形質(zhì)敝壞，則神識復(fù)歸于紀(jì)，還于道體。非滅也，非存也，乃自然之化也。

書成，適當(dāng)嘉泰四年秋八月既望。是夜天宇澄霽，月華如水。余置此自敘于東岡草廬幾案之上，負(fù)書入大別山，遂不復(fù)返。后之覽者，其亦將有感于斯文乎。

憶女弟靜姝在時，余嘗與步山中。見兩峰對峙，嶷然相望，余指謂靜姝曰："人見此，謂之兩山。山自不知其為兩也。人與天地，猶峰之與群山，渾然一體，何嘗有彼此之分哉。" 靜姝默然良久，若有所悟。今其人已沒，其言猶在余耳。因并書于卷末，以志余悲，且以見道之在人，雖愚夫愚婦，未嘗不可與聞也。靜姝乎，靜姝乎，汝其知之乎，其不知之乎？

至隱子自敘

附記【原文】

右《至隱子自敘》一卷，凡若干紙。咸淳六年冬十月，余偶過黃岡，宿東岡故址。舊有草廬，久圮，鄉(xiāng)人即其地構(gòu)小庵，奉觀音大士，香火稀微。庵僧出示故紙一束，云得之西廡敗壁間，紙墨漫漶，蟲嚙過半。余剔蘚拂塵，就燈下諦觀，首尾幸尚完具，蓋至隱子盧先生手稿也。

又云：先生負(fù)書入山后，莫知所終�；蜓噪[于天堂寨，采藥修道，壽至百余歲；或言浮江而下，不知所之。其《獨(dú)照經(jīng)》二十四卷，先生自攜以行，未嘗輕以示人。百余年來，江湖間但聞其名，未見其書，唯此自敘留于草廬，后為鄉(xiāng)人所得，藏于庵中，若有神物護(hù)持者。

考其歲月，當(dāng)在慶元、嘉泰之間。是時韓侂胄擅權(quán)，偽學(xué)之禁方厲，士大夫一語稍涉程朱緒言，輒遭竄逐。盧先生以一郡諸生，懷異才而不遇于時，退而求之身心性命之際。其學(xué)以老子 "道紀(jì)" 為宗，參以程氏緒言，謂 "道者，萬物之條理，條理即紀(jì)也。紀(jì)立而氣行，氣行而物成"。蓋深造自得，非依傍門戶者可比也。

然人隱而書亦隱，百數(shù)十年之下，唯此序文得之于荒煙蔓草之間、蟲鼠之余，而全書竟未之見。豈所謂 "道不遠(yuǎn)人，人自遠(yuǎn)之" 者歟？抑顯晦有時，非偶然也？

余懼此序亦終歸泯滅，謹(jǐn)依原本繕錄一通，藏之篋笥。世有能因其序而窺其宗旨者，則盧先生之學(xué)，猶可仿佛于萬一。他日倘有得見《獨(dú)照經(jīng)》全書者，當(dāng)知余今日之言不謬也。

又按：此序手稿，字作行楷，筆力遒勁，筆意類東坡居士。其間或有字句漫漶不可辨識者，余以意稍加是正；于其名物制度之隔于時者，略附詮釋，以便觀覽。非敢妄改舊文，懼其愈久而愈失其真也。若夫文字之雅馴、義理之精深，則悉存盧先生之舊，不敢以一己之私意增損焉。后之君子，倘能因此序而想見其人其學(xué)，則余之繕錄，不為無功矣。

咸淳七年秋九月朔，臨川陶潛夫謹(jǐn)識。潛夫本無字，家君嘗授以 "士元"，偶慕五柳先生之清風(fēng)，故以 "潛夫" 自號云。

整理者閱讀札記

以下是我在整理過程中，對《自敘》中幾個核心問題的個人理解，僅供參考。

一、至隱子的身世：被 "靜音" 的一生

細(xì)讀《自敘》，會發(fā)現(xiàn)一個耐人尋味的細(xì)節(jié)：至隱子自幼失聰，又因黨禁被逐出士林，此后數(shù)年足跡不至城府。他自己說 "以耳疾故，益厭人事"。這種被迫的孤獨(dú)，或許正是他能夠跳出主流理學(xué)框架、提出 "道紀(jì)" 論的外部條件。當(dāng)然，這只是一個整理者的推測。

二、理氣之辨：至隱子的核心洞見

至隱子十五歲從師學(xué)《易》，對程朱理學(xué) "理在氣先" 的說法產(chǎn)生了根本性的懷疑。他追問：如果理是本、氣是末，那么理何以生氣？這個問題困擾了他整整三年。

在二十一歲那個秋雨夜，他提出了一個與程朱不同的思路：理氣本非二物。所謂理，就是氣的自然條理，他稱之為 "紀(jì)"。

在至隱子看來，沒有一個先于氣存在的、獨(dú)立的 "理"；也沒有一個能承載理的、純粹的 "氣"。氣在運(yùn)行，運(yùn)行有其內(nèi)在的規(guī)律，這個規(guī)律就是道。這是他整個學(xué)說的基石。

三、什么是 "紀(jì)"？

"紀(jì)" 是理解至隱子思想的關(guān)鍵。用今天的話來說，"紀(jì)" 就是宇宙萬物運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律。

天體運(yùn)行的軌道，是天之紀(jì)

四季更替的節(jié)奏，是時之紀(jì)

種子發(fā)芽、開花、結(jié)果的過程，是生之紀(jì)

人走路時左右腳交替的本能，是身之紀(jì)

至隱子認(rèn)為，老子所說的 "道法自然"，指的就是 "紀(jì)" 的自然流行。紀(jì)一旦確立，萬物就會各自遵循其法則運(yùn)行，不需要任何外力的干預(yù)。

他特別區(qū)分了自己的觀點(diǎn)與向秀、郭象 "獨(dú)化論" 的不同：向郭認(rèn)為萬物各自生成、無所依賴；而至隱子認(rèn)為，萬物各有其紀(jì)，被紀(jì)所支配，不得不然。

四、至隱子的生死觀

在亂葬岡的那段議論，集中體現(xiàn)了至隱子對生死的看法。他用 "火與薪" 的比喻來說明形神關(guān)系：

薪 = 人的身體（形氣）

火 = 人的意識（靈明）

火之所以能燃燒 = 紀(jì)

當(dāng)柴薪燒盡，火就散了，不是火滅了，而是散歸于太虛。同樣，當(dāng)人的身體死亡，個體意識就消散了，回歸于道的本體。

在至隱子看來，沒有輪回，也沒有永生。消散的是個體的形質(zhì)，不滅的是那個運(yùn)行一切的 "紀(jì)"。人來自于道，最終回歸于道，這是自然的變化。

五、天人一體的本義

至隱子對 "天人一體" 的解釋也很有特色。他認(rèn)為，天人本來就是一體的，從來沒有分開過。人的一呼一吸，就是天地的一開一合；人的一飲一啄，就是萬物的一消一長。

所謂的 "我"，不過是陰陽之氣暫時聚合而成的一個形態(tài)。就像大海里的一個浪花，浪花以為自己是獨(dú)立的，但它其實(shí)就是大海本身。當(dāng)浪花落下，就回歸了大海。

這也是他對妹妹說 "山自不知其為兩" 的含義。人類用自己的分別心，把一個完整的宇宙切割成了無數(shù)個碎片，而道本身是沒有分別的。