關(guān)于敖漢新出土坐姿人形陶像的性質(zhì) 田廣林

2012年夏季，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所內(nèi) 蒙古第一工作隊(duì)與內(nèi)蒙古敖漢旗博物館在赤峰市 敖漢旗興隆溝遺址第二地點(diǎn)紅山文化晚期環(huán)壕聚 落的房址居住面上，搶救性發(fā)掘出土一尊陶質(zhì)整 身人形造像。此像通高55厘米，頭戴冠帽、盤腿坐 姿（圖１）。有關(guān)專家認(rèn)為，這是同期相類發(fā)現(xiàn)中 形體最完整、形象最生動(dòng)、表情最豐富的人像， 因此引起了考古界和媒體的廣泛關(guān)注。同年8月20 日，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所和敖漢旗委、旗政 府組織有關(guān)專家通過(guò)新華網(wǎng)新聞直播形式，進(jìn)行了 專題座談。與會(huì)學(xué)者圍繞這尊陶像的年代、出土位 置、性質(zhì)及所具有的重要學(xué)術(shù)價(jià)值等問(wèn)題進(jìn)行了廣 泛討論。其中，關(guān)于此像的性質(zhì)，成為人們最為關(guān) 心的焦點(diǎn)問(wèn)題。筆者有幸加參了這次座談會(huì)，發(fā)言 中提出此像的性質(zhì)是供奉在中霤之中的家主，既家 族保護(hù)神的認(rèn)識(shí)〔1〕。但限于特定場(chǎng)合，當(dāng)時(shí)未能 展開(kāi)論證。這里擬在全面搜集整理已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的紅山 文化人形坐姿造像基礎(chǔ)上，就其性質(zhì)及相關(guān)問(wèn)題進(jìn) 行再討論。

圖1 敖漢興隆溝第二地點(diǎn)陶塑人像

一　紅山文化坐姿人像種類

坐的基本原理是以臀部著地來(lái)支撐全身重量。 紅山文化遺存人形坐姿造像的發(fā)現(xiàn)，似乎可以追溯 到1963年中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所內(nèi)蒙古工作隊(duì) 對(duì)于赤峰西水泉遺址的發(fā)掘。該遺址曾出土一件頭 部殘缺的小型泥質(zhì)褐陶女性造像（圖２）〔2〕，參加發(fā)掘的劉晉祥先生在《簡(jiǎn)報(bào)》中稱之曰“半身”像，細(xì)審圖片，實(shí)則坐姿。此后半個(gè) 世紀(jì)以來(lái)，在遼西各地陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的石雕、泥塑、陶塑以及線刻等各種形式的紅山文化人 形坐姿造像已有十?dāng)?shù)例，大體情況如下。

1.屈腿盤坐 紅山文化時(shí)期的人形盤腿坐像，早在敖漢陶像出土之前，在遼寧喀左東山嘴祭壇遺 址和牛河梁女神廟遺址，都曾有過(guò)發(fā)現(xiàn)，只是未能引起學(xué)術(shù)界應(yīng)有的重視。

東山嘴的發(fā)現(xiàn)為盤腿坐姿陶塑，1982年出土于紅山文化大型祭壇遺址南部的圓形神 壇周圍，且不止一件。其中之一發(fā)現(xiàn)于圓形神壇東南側(cè)紅山文化堆積層中，為同一個(gè)體 的上身和下身殘塊（圖３-1、2）。關(guān)于其體態(tài)姿勢(shì)，原《簡(jiǎn)報(bào)》的描述是：“為盤腿正 坐式，右腿搭在左腿上，左足及足趾裸露，右足已殘缺。下身的底部平，滿飾席紋?！?此外，據(jù)同《簡(jiǎn)報(bào)》，在同一圓形神壇附近，“還發(fā)現(xiàn)其它有同樣姿態(tài)的上下身殘塊”， 其中之一為腰部佩系繩索狀腰帶的人體殘塊〔3〕。由此可知，東山嘴祭壇附近出土的中型 陶塑盤坐人像，其數(shù)量至少在２尊以上。 牛河梁盤腿坐姿人像1983年發(fā)現(xiàn)于編號(hào)為ⅠJ1的“女神廟”遺址。據(jù)發(fā)掘《簡(jiǎn) 報(bào)》 ，女神廟室內(nèi)堆積大量人形和動(dòng)物形造像，均為泥塑。已經(jīng)出土的人形造像均為頭、 肩、臂、乳、手、腿等殘塊，至少分屬五、六個(gè)個(gè)體，其中包括在主室西側(cè)北壁附近出 土的相當(dāng)于真人大小的泥塑玉睛女神頭像〔4〕。

另?yè)?jù)發(fā)掘者孫守道、郭大順先生披露，當(dāng) 年曾在打破“女神廟”的自然沖溝中采集到與女神頭像不屬同一個(gè)體的大腿和小腿殘塊 若干，“從大腿和小腿部分的彎曲形狀分析，可以肯定為坐式，且以雙腿盤坐為主要姿 態(tài)。另在發(fā)掘南單室時(shí)，也發(fā)現(xiàn)大型人像盤坐的跡象，其旁并有特塑的方型土臺(tái)殘塊” 。值得注意的是，在“女神廟”主室北側(cè)還與女神頭像同時(shí)出土有2件人體手部泥塑殘塊（圖4-1、2）。其中一件與女神頭像一樣，塑造精細(xì)，比例也相當(dāng)于真人大小。這兩 件手部塑件殘塊的共同特征是，“下部都有一平面塑塊作依托，手都作按附狀，這種動(dòng) 作形態(tài)往往與人像的坐式姿態(tài)相一致，而不是立式姿態(tài)所應(yīng)有的”。孫氏和郭氏進(jìn)而根 據(jù)東山嘴祭壇發(fā)現(xiàn)的中型造像皆為“盤坐式”指出，盤坐“是當(dāng)時(shí)流行的一種固定的坐 式”〔5〕。 跡象表明，牛河梁“女神廟”中已經(jīng)出土的數(shù)尊神像以及尚在埋藏狀態(tài)中的大量神 像，其基本體態(tài)姿式，都是應(yīng)以盤坐為主。 2.垂腳高坐 所謂垂腳高坐，即小腿下垂，足底著地，臀部附著在墩、臺(tái)、凳、椅等高出地面 的坐具之上的一種體態(tài)姿勢(shì)。這是現(xiàn)代社會(huì)最為普遍而常見(jiàn)的坐姿。紅山文化遺存中 的垂腳高坐人形造像，在遼寧喀左東山嘴祭壇和內(nèi)蒙古赤峰市巴林右旗那斯臺(tái)遺址均 曾出土。

圖5 東山嘴陶塑坐姿人像

據(jù)報(bào)道，東山嘴祭壇共發(fā)現(xiàn)紅山文化人 形陶質(zhì)造像殘塊20余件，可辨形體者，除了中 型的盤腿坐姿陶像外，還有一高一矮2件均缺 失頭部的小型女像。其中較矮的一尊編號(hào)為 TD9②∶7，出土于圓壇東側(cè)，體態(tài)肥碩，殘高 5厘米；較高的一尊編號(hào)為TD8②∶5，出土于 圓壇東北側(cè)，上體前傾，下肢彎曲，殘高5.8厘 米（圖5）。發(fā)掘者郭大順先生在原《簡(jiǎn)報(bào)》 中的具體描述是：“小型孕婦塑像：兩件。為 裸體立像，頭及右臂均殘缺，腹部凸起，臀部 肥大，左臂曲，左手貼于上腹，有表現(xiàn)陰部的 記號(hào)”〔6〕。但后來(lái)，郭先生又在與孫守道先生 合著的《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研 究》一文中，根據(jù)進(jìn)一步的觀察和研究結(jié)果， 對(duì)這兩尊小型塑像體態(tài)姿勢(shì)的定位作出了重要 修正。文曰：“東山嘴中型陶塑像皆為‘盤坐 式’，……小型孕婦塑像共兩尊，姿態(tài)相同。 從正面看，易誤為站立的姿式。但從側(cè)面可看 到上身微向前傾，膝部則稍彎曲。若進(jìn)一步觀 察可以發(fā)現(xiàn)，這兩尊小像背面突起的臀部和大 腿的后部，各形成一個(gè)平面，兩個(gè)平面夾角近 于90°，并有附著的支撐物留下的痕跡，這顯 然證明小像原來(lái)是坐在某類支撐物上的。由此 可知，東山嘴遺址出土的兩尊孕婦小像并不是立式，而是一種‘倚坐式’姿態(tài)。”〔7〕

需要指出的是，“倚”字的本義是靠著。所謂“倚坐”，是指背部倚靠在帶有靠背 類坐具之上的坐法。從其“上身微向前傾”這一觀察角度分析，這兩尊小型女像的坐姿并非“倚坐式”，而是垂腳高坐。 巴林右旗那斯臺(tái)遺址是一處東西長(zhǎng)約 1500、南北寬約1000米，總面積不下150萬(wàn) 平方米的大型紅山文化環(huán)壕聚落遺址。1981 年，巴林右旗博物館在此遺址中采集到一件 通高35.5厘米的垂腳高坐人形圓雕石像（圖6 ）。此像雙手合攏與胸前，上身挺直與平行 前伸的大腿形成的夾角近于直角，臀部附著 于坐具之上，小腿自然下垂，雙腳著地。發(fā) 現(xiàn)者在調(diào)查報(bào)告中稱此像“呈蹲踞狀”〔8〕。 通常所說(shuō)的蹲踞，是一種雙膝上聳，臀 部向下懸空而兩腳著地的體態(tài)姿勢(shì)。通過(guò)圖 9，我們可以清楚地看到，那斯臺(tái)遺址出土 的這尊石像的臀部和腳部都同時(shí)著地，這種 體態(tài)姿勢(shì)，屬于十分明顯的垂腳高坐，而不 是“蹲踞”。 紅山文化垂腳高坐人形造像材料還見(jiàn)于 赤峰市博物館收藏的一件石質(zhì)圓雕（圖7） 。此像為征集品，灰色凝灰?guī)r質(zhì)地，光頭圓 臉，五官端正清晰，兩手捧腹，小腿垂直向 下，倚坐于后部帶有靠背的坐具之上。通高 38、寬22、厚20厘米〔9〕。

圖6 那斯臺(tái)高坐石人像

3.跪坐 所謂跪坐，是指兩膝著地，腳掌朝上， 臀部附著其上的一種體態(tài)姿勢(shì)。 紅山文化跪坐人形造像也于1981年出土 于巴林右旗那斯臺(tái)大型聚落遺址。此像通體 拋光，通高19.4厘米。面部造型十分抽象，巨鼻大耳，眉眼極度下斜，夸張的下頦比例 偏大，似乎是表示其上附有濃密的胡須，頭頂有三重依次迭起的圓餅狀頭飾。軀干以下 近于寫實(shí)，上身挺直，兩手合攏于胸腹之前，雙膝著席（墊），臀部壓在雙腳之上（圖 8）〔10〕。十分明顯，這是一件標(biāo)準(zhǔn)的跪坐人像。目前見(jiàn)于公開(kāi)報(bào)道的紅山文化跪坐人形 造像，僅此一例。

4.箕踞與踞坐 箕踞又作“箕倨”、“踑踞”。其基本體態(tài)姿勢(shì)是臀部著地，雙腿岔開(kāi)前伸，形若 簸箕。這是人類日常生活中最自然、最常見(jiàn)、最隨便的一種休閑式坐姿。早在距今8000 年前的興隆洼文化時(shí)期，這種坐姿的人形造像，就已經(jīng)出現(xiàn)。20世紀(jì)80年代，在內(nèi)蒙古 赤峰市敖漢旗興隆洼遺址，曾出土一件高8.8厘米的興隆洼文化人形石像（圖9）。此人 像質(zhì)地為黃褐色細(xì)砂巖，采用圓雕、線刻和打磨等技法制成。底部齊平，頭部斜斂，表現(xiàn)抽象，線條流暢。其基本體態(tài)是伸 腿坐姿，雙臂合抱于胸腹之間。這是 一件目前見(jiàn)于公開(kāi)報(bào)道的年代最為古 老的箕踞而坐人形造像〔11〕。 紅山文化遺存中的箕踞形象，見(jiàn) 于赤峰市敖漢旗博物館收藏的一件殘 損陶器上的線刻圖案（圖10）。此器 1982年采集于豐收鄉(xiāng)門門營(yíng)子遺址， 質(zhì)地為夾砂褐陶，被認(rèn)為是一件陶豆 殘柄，上端殘斷不存，殘高3.4、底徑 3.2厘米。磨光的器表周壁上刻劃一立 一坐兩個(gè)裸體人像，其中坐者臀部著 地，雙腿岔開(kāi)前伸，足跟點(diǎn)地，作箕 踞狀〔12〕。

所謂踞坐，又作蹲坐、蹲踞而坐。 這種體態(tài)也是臀部著地，兩腿分岔向 前，但雙膝上聳，足底同時(shí)著地。這是 一種與箕踞十分接近的舒張式休閑體 態(tài)。二者的共同點(diǎn)都是臀部著地而不盤 腿，區(qū)別在于前者足后跟著地，足掌心 向前；后者聳膝而足底著地，足掌心向 下?！掇o?！穼?duì)踞坐的解釋是：“坐時(shí) 兩腳底和臀部著地，兩膝上聳，跟‘箕 踞’略有不同?！薄?3〕 1953年，李濟(jì)先生曾著《跪坐蹲 踞與箕踞》，文中據(jù)清儒段玉裁在《說(shuō)文解字注》中引隋唐之際訓(xùn)詁學(xué)家曹憲關(guān)于古 代“坐”、“跪”、“蹲”和“箕踞”四種體態(tài)姿勢(shì)的定義〔14〕，指出分別出土于殷墟 小屯大連坑和安陽(yáng)四盤磨的兩件石雕人像都是商代人習(xí)于箕踞的具體例證〔15〕。 殷墟小屯石雕發(fā)現(xiàn)于1929年殷墟遺址的第三次發(fā)掘，為一臀部著地、雙膝上聳、 兩手抱腿人像殘件。安陽(yáng)四盤磨石雕約出土于1943年，為陳仁濤私人收藏品（圖11）。 此像完整無(wú)缺。陳仁濤對(duì)這件石像的具體描述是作“袒胸縮腿豎膝兩手支地蹲踞而坐之 狀”〔16〕。這里的“縮腿豎膝”、“蹲踞而坐”的體態(tài)特征，與《辭海》所謂“兩腳底 和臀部著地，兩膝上聳”的踞坐姿態(tài)本質(zhì)上完全一樣，并沒(méi)有不同之處。所以，李濟(jì)先 生當(dāng)年所論的商代箕踞人像，是包括踞坐在內(nèi)的。也就是說(shuō)，在學(xué)術(shù)界，也有人把踞坐 歸于箕踞之屬。

踞坐形態(tài)的紅山文化人形造像，2001年出土于敖漢興隆溝遺址第二地點(diǎn)第21號(hào)灰 坑，為一件高5.2、底徑4.2厘米的“三女人裸體蹲坐相擁陶塑像”（圖12）。發(fā)現(xiàn)者劉國(guó) 祥先生對(duì)此尊陶像的描述是：“外表呈紅褐色。三人頭部緊抵，背部朝外，蹲坐相擁，手臂交叉相摟，從細(xì)腰、大臀等特征看，應(yīng)為裸體女性?！薄?7〕從圖片上觀察，此像中 三個(gè)相互擁抱的裸女，其體態(tài)姿勢(shì)均屬臀部和腳底著地的踞坐形態(tài)。 此外，1991年，內(nèi)蒙古文物考古研究所曾在赤峰市巴林左旗友好村二道梁紅山文化 遺址采集到一件小型夾砂紅陶半身人形塑像（圖13），編號(hào)為91采∶11，此像“腰部以 上殘缺，腿部塑成凸?fàn)睿瑲埜?.4厘米?！薄?8〕如果仔細(xì)觀察圖16所示線圖，可以看出， 這件“腿部塑成凸?fàn)睢钡娜诵嗡芟?，所表現(xiàn)的也是一件坐姿人像。

二　敖漢新出陶塑坐姿人像的性質(zhì)

通過(guò)這些考古實(shí)物資料，我們可以確切地了解到，現(xiàn)代社會(huì)所能見(jiàn)到的屈腿盤 坐、垂腳高坐、跪坐、箕踞和踞坐等各種坐姿，早在紅山文化代表的遠(yuǎn)古社會(huì)，都 已經(jīng)出現(xiàn)。

目前發(fā)現(xiàn)的的10余尊紅山文化人形坐像，除了赤峰市博物館收藏的垂腳高坐石像 外，其余各像都有明確的出土地點(diǎn)。特別是牛河梁、東山嘴、興隆溝三個(gè)地點(diǎn)的發(fā)現(xiàn)， 都是具有準(zhǔn)確出土位置的科學(xué)發(fā)掘品，學(xué)術(shù)價(jià)值獨(dú)高。通過(guò)對(duì)于這批坐像出土位置的分 析，可以深化我們對(duì)其性質(zhì)的認(rèn)識(shí)。

牛河梁紅山文化“壇、廟、冢”是距今5500年前后出現(xiàn)在我國(guó)遼西地區(qū)的一處遠(yuǎn)離 普通生活居住區(qū)域的高規(guī)格巨型祭祀禮儀活動(dòng)中心。其中，“積石?！笔翘匾鈸竦亟ㄔ?崗丘之上，主要用于埋葬一些特殊人物，但同時(shí)又進(jìn)行某種祭祀活動(dòng)的神圣場(chǎng)所。而“ 女神廟”則是一個(gè)堆滿泥塑造像的半地穴式房屋遺址。目前僅在清理的一小部分表層堆 積中，就已經(jīng)出土五六尊人形塑像，同時(shí)還發(fā)現(xiàn)有少量的禽形和獸形塑像。值得注意的 是，這里發(fā)現(xiàn)的人形坐像，盡管體量大小相差懸殊，但均為盤腿而坐。目前學(xué)術(shù)界對(duì)于 牛河梁“女神廟”中發(fā)現(xiàn)的諸多女像所代表的神格，尚有分歧意見(jiàn)。以蘇秉琦先生為代 表的多數(shù)學(xué)者認(rèn)為屬于祖廟，指出這里的“‘女神’是由五千五百年前的‘紅山人’模 擬真人塑造的神像（或女祖像），而不是后人想象創(chuàng)造的‘神’，‘她’是紅山人的女 祖，也就是中華民族的‘共祖’”〔19〕。也有學(xué)者認(rèn)為屬于自然崇拜性質(zhì)，認(rèn)為這些女 像屬于自然崇拜高級(jí)發(fā)展階段被人格化了的大地母神〔20〕。

顯然，不論是祖神還是地神，都不影響這批塑像的性質(zhì)屬于神靈的基本定位。也就 是說(shuō)，牛河梁女神廟出土的這種人形坐姿造像是被當(dāng)時(shí)的世俗人眾供奉在“神廟”中 受到尊崇的各種神靈，其所代表的是神的形象，是人格化了的神祇，而非屬現(xiàn)實(shí)社會(huì) 中的人。

東山嘴祭壇遺址是又一處紅山文化晚期大型禮儀建筑群。如前文所述，這里發(fā)現(xiàn)的 人型坐姿塑像至少有4尊，即盤坐和垂腳高坐人像各有兩尊，均出土于遺址南部的圓形神 壇周圍。所以可以肯定，這幾尊坐姿塑像的性質(zhì)也是神像。

關(guān)于東山嘴祭壇的性質(zhì)及其所代表的特定政教禮儀內(nèi)容，在以往的研究中，已經(jīng)取 得了一些初步的成果。如俞偉超、殷偉璋等先生認(rèn)為是古代生育崇拜、農(nóng)神崇拜、地母 崇拜和山川崇拜的場(chǎng)所〔21〕；張博泉先生認(rèn)為這是與遠(yuǎn)古帝王顓頊?zhǔn)粉E有關(guān)的祀天圜丘 和祭地方丘〔22〕；王震中先生判定為早期的社壇，并且指出這是中國(guó)古代社崇拜的原生 形態(tài)〔23〕。筆者也曾指出：這是一處紅山文化先民在遠(yuǎn)離居住聚落的郊中舉行祀天、祭 地和崇祖等公共祭祀活動(dòng)的大型禮儀中心，遺址南部的圓形祭壇和北部的方形祭壇，分 別屬于史前先民祀天圜丘和祭地方丘的珍貴實(shí)物遺存，是為后世夏商周三代之際，南郊 圜丘祀天、北郊方丘祭地之禮的重要文化淵源〔24〕。既然東山嘴祭壇的性質(zhì)屬于遠(yuǎn)古居 民祀天祭地的神社，則出土于神壇的這幾尊神像，其神格自然應(yīng)與天地神祇密切相關(guān)。

牛河梁女神廟與東山嘴祭壇同為紅山文化晚期純粹的宗教禮儀場(chǎng)所。在女神廟發(fā)現(xiàn) 的神像基本上都是盤腳坐姿，東山嘴發(fā)現(xiàn)的神像則既有盤坐，也有垂腳高坐。至于較為 謙恭拘謹(jǐn)?shù)墓蜃?、懶散輕慢的箕踞和不登大雅的踞坐等坐姿，則絕不見(jiàn)于這種禮拜神靈 的莊重場(chǎng)所。通過(guò)這種現(xiàn)象，使我們獲得一個(gè)十分重要的啟示：即紅山文化時(shí)代，那些 被供奉在宗教禮儀場(chǎng)所而接受世俗人眾禮拜的神靈，其體態(tài)姿勢(shì)是最顯莊嚴(yán)端重的盤坐 和垂腳高坐。

與牛河梁和東山嘴的發(fā)現(xiàn)不同，敖漢興隆溝陶塑坐像是出土于紅山文化晚期一座房 址居住面的灶側(cè)，因此在認(rèn)識(shí)這尊塑像的性質(zhì)問(wèn)題上，也就有了較大的想像空間而顯現(xiàn) 出若干不確定因素。不過(guò)，如果我們仔細(xì)對(duì)照古代禮書的相關(guān)記載，卻也不難看出這尊 塑像也屬神像的基本性質(zhì)。 《禮記·郊特牲》：“社所以神地之道也。地載萬(wàn)物，天垂象，取材于地，取法于 天，是以尊天而親地也，故教民美報(bào)焉。家主中霤而國(guó)主社，示本也?！?關(guān)于“社”，唐孔穎達(dá)在《禮記正義》的解釋是：“社所以神地之道者，言立社之 祭，是神明于地之道也。地載萬(wàn)物者，釋地所以得神之由也。天垂象者，欲明地之貴， 故引天為對(duì)也。地有其物，上天皆垂其象，所謂‘在天成象，在地成形’也。取材于地 者，財(cái)產(chǎn)并從地出，為人所取也。取法于天者，四時(shí)早晚，皆放日月星辰，以為耕作之 候也。所取法，故尊而祭之，天子祭天地是也。要言之，所謂社，即古代君主祭祀天地 神祇的場(chǎng)所。

關(guān)于“中霤”，《釋名》卷3《釋宮室》的解釋是：“中央曰中霤?！庇衷唬骸办C， 流也。水從屋上流下也。”古今注釋家都謂遠(yuǎn)古穴居，于屋頂開(kāi)設(shè)天窗采光取明，水氣從 天窗檐口滴下，故曰中霤。這就是說(shuō)，中霤的本義是指開(kāi)設(shè)在屋頂正中的天窗，后來(lái)引 申為與天窗相對(duì)應(yīng)的居室中央部位。目前在遼西一帶發(fā)現(xiàn)的紅山系列文化的房屋，均為半地穴式方形居室，而兼有炊事、取暖和照明功能的灶，一般都建在居室的中央。

就目 前所知，與紅山文化有著淵源關(guān)系的興隆洼文化和趙寶溝文化的房屋，都有于屋頂開(kāi)設(shè) 天窗的跡象，這應(yīng)是“中霤”產(chǎn)生的原始出處之一。 《禮記·郊特牲》所說(shuō)的“主”，即神主。所謂“家主”，即家中保護(hù)神，“國(guó) 主”，即國(guó)中保護(hù)神。所謂“家主中霤”，是指于屋內(nèi)中霤之下設(shè)祀祭神；所謂“國(guó)主 社”，是指于國(guó)中立社筑壇祭祀神靈。 這里需要指出的是，先秦時(shí)期的“家”，與秦漢以后“編戶齊民”意義上的個(gè)體 小家庭不同，應(yīng)該理解為“族”，即宗族或家族，至兩周之際，“家”與“國(guó)”往往對(duì) 舉，用來(lái)指代當(dāng)時(shí)等級(jí)分明的政治實(shí)體?！睹献印ち夯萃跎稀罚骸叭f(wàn)乘之國(guó)，弒其君者 必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家?！?興隆溝遺址第二地點(diǎn)為一處紅山文化晚期的環(huán)壕聚落，從遠(yuǎn)古居民普遍聚族而居的 風(fēng)俗習(xí)慣分析，共處于環(huán)壕聚落內(nèi)的人群應(yīng)屬同一血緣社群共同體，這種社群共同體， 其實(shí)就是一個(gè)合族同處的“家”的概念。兩個(gè)以上這種“家”的組合，便是“國(guó)”了。 所謂黃帝之時(shí)，天下有“萬(wàn)國(guó)”、“萬(wàn)邦”，講得就是這種情形。 有意味的是，興隆溝陶塑坐像的出土位置是在居室中央的灶側(cè)，這個(gè)位置正是《 禮記·郊特牲》所載供奉家主的“中霤”。更加耐人尋味的是，興隆溝第二地點(diǎn)坐像與 東山嘴祭壇出土的坐像，都是盤腿而坐，腔體中空，右手搭握于左手腕部，而且或在膝 部，或在臍下，都留有貫通腔體內(nèi)部的孔洞。生活常識(shí)告訴我們，塑造這種腔體中空的 造像，其工藝難度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于體內(nèi)充實(shí)的塑像。而盤腿危坐，雙手按固定程式叉握的身 姿造型，也絕非世俗人眾日常生活片斷的定格。種種跡象表明，興隆溝第二地點(diǎn)陶質(zhì)人 形坐像的性質(zhì)與東山嘴祭壇和牛河梁女神廟的發(fā)現(xiàn)一樣，都屬于神像。

如果把本文的分析與《禮記·郊特牲》所載“家主中霤而國(guó)主社”的古禮結(jié)合起 來(lái)觀察，我們則有理由認(rèn)為，興隆溝第二地點(diǎn)房址灶前出土的坐像，即是紅山時(shí)代的家 主，即家族保護(hù)神，而東山嘴祭壇出土的坐像，則代表是當(dāng)時(shí)的國(guó)主，即國(guó)中保護(hù)神。 其實(shí)，相類形式的宗教遺存，還曾發(fā)現(xiàn)于白音長(zhǎng)汗遺址。1988～1991年，內(nèi)蒙古文 物考古研究所發(fā)掘的赤峰市林西縣白音長(zhǎng)汗遺址，是一處由分別編號(hào)為A區(qū)G1和B區(qū)G2兩 個(gè)相鄰的環(huán)壕聚落構(gòu)成的復(fù)合聚落遺址。這里發(fā)現(xiàn)的二期乙類遺存的年代被認(rèn)為屬于略 早于紅山文化的趙寶溝文化〔25〕。在遺址西側(cè)山峰上，發(fā)現(xiàn)兩處與山下復(fù)合聚落相互對(duì) 應(yīng)且有玉器隨葬的積石冢群，各有7座，均屬二期乙類遺存。其中規(guī)模最大者為一號(hào)墓區(qū) 的M5，為直徑6～7米的石圈墓。此墓位于山峰正頂最高之處，上有積石，積石下為長(zhǎng)方 形石板墓穴，已被盜掘。其余諸墓除了不見(jiàn)石圓圈外，積石之下的墓壙皆為土坑堅(jiān)穴， 規(guī)格明顯偏低〔26〕。顯而易見(jiàn)，位于山峰之上的這兩處各有7座墓葬的墓地，絕不是山下 復(fù)合聚落遺址中普通社會(huì)成員的公共墓地，而是少數(shù)受到特殊禮遇的上層分子的葬所。 其中，只有規(guī)格最高的M5有石圓圈，可見(jiàn)遼西遠(yuǎn)古先民的意識(shí)中，石圓圈是用來(lái)尊崇 那些地位最高的祖先神靈的。如果把這種出現(xiàn)在白音長(zhǎng)汗積石冢上的石圓圈與后來(lái)紅山 文化積石冢上規(guī)模巨大的祭壇聯(lián)系起來(lái)認(rèn)識(shí)，可以看到，冢上設(shè)壇致祭之禮，在遼西一 帶，有著異乎尋常的歷史淵源。同時(shí)，在A區(qū)G1聚落中南部編號(hào)為AF19的二期乙類遺存 房址居住面上，還發(fā)掘出一尊通高36.6厘米、栽立在灶前的石雕人像（圖14）〔27〕。

圖14 白音長(zhǎng)汗AF19人形石像

結(jié)合前文的分析，我們有理由認(rèn) 為，白音長(zhǎng)汗遺址發(fā)現(xiàn)的立于房屋居 住面中部灶址旁的石雕造像，也應(yīng)是 供奉在“中霤”的“家主”，他的職 司是保護(hù)兩個(gè)環(huán)壕聚落其一之中的族 人。而被安葬在山頭之上以M5為代表 的少數(shù)社會(huì)上層人物，應(yīng)屬生前建有 顯赫功業(yè)，死后被族人尊為神靈，供 奉在社壇之中的“國(guó)主”，它們的職 司應(yīng)是守望和保護(hù)山下整個(gè)復(fù)合聚落 全體部眾。這是目前發(fā)現(xiàn)的中霤之祭 和社壇之祭早期發(fā)展階段的可靠實(shí)物 例證〔28〕。

通過(guò)興隆溝第二地點(diǎn)、東山嘴和 白音長(zhǎng)汗的發(fā)現(xiàn)，可以看出，上引《 禮記·郊特牲》所講“家主中霤而國(guó)主社”并不是周禮，而是追記周以前的古禮。這里 的“家主”，是指氏族或宗族的保護(hù)神，其神格主要是祖神；“國(guó)主”則是邦國(guó)的保護(hù) 神，其神格是祖神和天神的混合體。從社會(huì)層面來(lái)說(shuō)，“家主”之祭與“國(guó)主”之祭， 有著祭祀層次和范圍上的區(qū)別，從歷史的演進(jìn)邏輯上說(shuō)，“國(guó)主”則是“家主”發(fā)展到 一定階段的產(chǎn)物。從“家主中霤”到“國(guó)主社”，實(shí)際上是代表的兩個(gè)不同的歷史發(fā)展 階段。當(dāng)人們?cè)诖迓鋬?nèi)部的“中霤”團(tuán)聚在一起祭祀“家主”的時(shí)候，聯(lián)系人們的紐帶 主要是血緣關(guān)系；而當(dāng)人們走出各自居住的村落，到大家都認(rèn)同的郊中之“社”來(lái)祭 祀“國(guó)主”的時(shí)候，聯(lián)系人們之間的紐帶，便已經(jīng)不再以單純的血緣關(guān)系為限，而具有 某種地緣性質(zhì)了。這就是商周之際“邦社”和“國(guó)主”概念產(chǎn)生的社會(huì)根源和思想文化 根源。如此說(shuō)來(lái)，興隆溝、東山嘴和白音長(zhǎng)汗等處的考古發(fā)現(xiàn)，之于深化理解中華禮制 文明的起源，應(yīng)該具有特別重要的意義和地位。

注　釋

〔1〕見(jiàn)新華通訊社主辦的新華網(wǎng)現(xiàn)場(chǎng)直播欄目：《興隆溝紅山文化整身陶人專家座談會(huì)》，2012年8月 20日，網(wǎng)址：www. news. cn。

〔2〕此像頭部殘缺，胸部乳房突起，女性特征明顯，殘高3.8、底部直徑2.1～2.3厘米（《赤峰西水泉 紅山文化遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1982年第2期）。

〔3〕郭大順、張克舉：《遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1984年第11期。

〔4〕Ａ.遼寧省文物考古研究所：《遼寧牛河梁紅山文化“女神廟”與積石冢群發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》 1986年第8期。 Ｂ.關(guān)于牛河梁女神廟出土的人形造像殘塊，一說(shuō)分屬６個(gè)個(gè)體，見(jiàn)孫守道等《牛河梁紅山文化女 神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》（《文物》1986年第8期），又見(jiàn)朝陽(yáng)市文化局等《牛河梁遺址》（第 15頁(yè)，學(xué)苑出版社，2004年）。

〔5〕孫守道等：《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物》1986年第8期。 〔6〕郭大順等：《遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1984年第11期。

〔7〕孫守道等：《牛河梁紅山文化女神頭像的發(fā)現(xiàn)與研究》，《文物》1986年第8期。 〔8〕巴林右旗博物館：《內(nèi)蒙古巴林右旗那斯臺(tái)遺址調(diào)查》，《考古》1987年第6期。 〔9〕劉冰主編：《赤峰博物館文物典藏》第12頁(yè)，遠(yuǎn)方出版社，2006年。

〔10〕巴林右旗博物館：《內(nèi)蒙古巴林右旗那斯臺(tái)遺址調(diào)查》，《考古》1987年第6期。 〔11〕Ａ.張乃仁等：《遼海奇觀：遼河流域的古代文明》第41～42頁(yè)，天津人民出版社，1989年。 Ｂ.邵國(guó)田主編：《敖漢文物精華》第52頁(yè)，內(nèi)蒙古文化出版社，2004年。 〔12〕邵國(guó)田主編：《敖漢文物精華》第65頁(yè)，內(nèi)蒙古文化出版社，2004年。

〔13〕《辭海·語(yǔ)詞分冊(cè)（下）》第2145頁(yè)，上海人民出版社，1977年。

〔14〕（清）段玉裁《說(shuō)文解字注》（上海書籍出版社，1981年）第八上“居”字條引隋唐之際 訓(xùn)詁學(xué)家曹憲語(yǔ)曰：“……古人有坐、有跪、有蹲、有箕踞。跪與坐皆膝著于席，而跪聳其 體，坐下其脽（屁股）……若蹲，則足底著地而下其脽、聳其膝曰蹲?！艋幔瑒t脽著席 而伸其腳于前，是曰箕踞?！?/p>

〔15〕李濟(jì)：《跪坐蹲踞與箕踞：殷墟石刻研究之一》，原載《歷史語(yǔ)言研究所集刊》第24本（1953 年）；又見(jiàn)《李濟(jì)文集》卷四第483～502頁(yè)，上海人民出版社，2006年。

〔16〕陳仁濤：《金匱論古初集》第2頁(yè)，香港亞洲石印局，1952年，轉(zhuǎn)引自李濟(jì)《跪坐蹲踞與箕踞： 殷墟石刻研究之一》（《李濟(jì)文集》卷四第490頁(yè)，上海人民出版社，2006年）。

〔17〕劉國(guó)祥：《興隆溝聚落遺址：8000年前精美玉器，5000年前裸女陶塑》，《文物天地》2002年第 1期。

〔18〕內(nèi)蒙古文物考古研究所：《巴林左旗友好村二道梁紅山文化遺址發(fā)掘報(bào)告》，《內(nèi)蒙古文物考古 文集》第96～113頁(yè)，中國(guó)大百科全書出版社，1994年。

〔19〕蘇秉琦：《中華文明的新曙光》，《東南文化》1988年第5期；《寫在〈文明曙光〉放映之前》， 《中國(guó)文物報(bào)》1989年5月12日。

〔20〕 卜工：《牛河梁祭祀遺址及其相關(guān)問(wèn)題》，《遼海文物學(xué)刊》，1987年第2期。 〔21〕蘇秉琦等：《座談東山嘴》，《文物》1984年第11期。

〔22〕張博泉：《對(duì)遼西發(fā)現(xiàn)五千年前文明曙光的歷史蠡測(cè)》，《遼海文物學(xué)刊》1987年第2期。

〔23〕王震中：《東山嘴原始祭壇與中國(guó)古代的社崇拜》，《世界宗教研究》，1988年第4期。

〔24〕A.張乃仁等：《遼海奇觀——遼河流域的古代文明》第17頁(yè)，天津人民出版社，1989年。 B.田廣林：《中國(guó)東北西遼河地區(qū)的文明起源》第260～273頁(yè)，中華書局，2004年。 〔25〕內(nèi)蒙古文物考古研究所：《白音長(zhǎng)汗：新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告上》第501頁(yè)，科學(xué)出版社， 2004年。

〔26〕內(nèi)蒙古文物考古研究所：《白音長(zhǎng)汗：新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告上》第200～209頁(yè)，科學(xué)出版 社，2004年。

〔27〕內(nèi)蒙古文物考古研究所：《白音長(zhǎng)汗：新石器時(shí)代遺址發(fā)掘報(bào)告下》彩版八，科學(xué)出版社， 2004年。

〔28〕田廣林：《中國(guó)東北西遼河地區(qū)的文明起源》第272頁(yè)，中華書局，2005年。