黃梅戲源流，一直是黃梅戲研究領(lǐng)域的熱門(mén)話題，文著多，爭(zhēng)論也多。源流問(wèn)題，主要涉及兩個(gè)方面：一是黃梅戲藝術(shù)的主體是從何種形式演變而來(lái)?二是黃梅戲出自何地以及源與流的關(guān)系。本文將圍繞這兩個(gè)方面追根溯源，以期回現(xiàn)黃梅戲的原初圖像。

本文受“中國(guó)樂(lè)派研究團(tuán)隊(duì)特聘人員計(jì)劃”資助，為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目“中國(guó)皮影藝術(shù)傳承創(chuàng)新研究”(項(xiàng)目編號(hào)：22ZD08)階段性成果。

一

　　黃梅戲的來(lái)源地，一直有三方意見(jiàn)：鄂東說(shuō)、贛南說(shuō)和安徽安慶說(shuō)。

(一)鄂東說(shuō)

　　在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域，較早提出這種看法的是安徽學(xué)者，如張紫《黃梅調(diào)的初步調(diào)查》稱：“據(jù)我們初步調(diào)查研究，黃梅調(diào)是自鄂東地方發(fā)展而來(lái)的，其所以叫黃梅調(diào)，是由于它是從湖北黃梅戲演變而來(lái)之故。黃梅調(diào)最初的三十六本戲，就是湖北黃梅戲的原來(lái)腳本，不過(guò)只流行于皖西地區(qū)?！雹龠@是目前所知1949年后公開(kāi)出版的最早的一份黃梅戲調(diào)研報(bào)告，其后幾十年中相繼問(wèn)世且有一定影響的黃梅戲史論著述，關(guān)于黃梅戲來(lái)源方面的觀點(diǎn)基本上和張紫所言一致。如王兆乾《黃梅戲音樂(lè)》(1957)、陸洪非《黃梅戲源流》(1985)、時(shí)白林《黃梅戲音樂(lè)概論》(1993)、王長(zhǎng)安主編的《安徽戲劇通史》(2010)以及中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)編纂的《中國(guó)戲曲志·安徽卷》(1993)、《中國(guó)戲曲志·湖北卷》(1993)等，均持此說(shuō)。

　　以上述為代表的眾多黃梅戲史述，除普遍認(rèn)同黃梅戲出自湖北外，對(duì)其東來(lái)安徽安慶的途徑也持相同的說(shuō)法：隨災(zāi)民逃荒而至。如張紫《黃梅調(diào)的初步調(diào)查》說(shuō)道：“據(jù)說(shuō)若干年前，鄂東一帶鬧災(zāi)荒，人民無(wú)衣無(wú)食，封建統(tǒng)治階級(jí)又不管人民死活，逼使他們四處逃荒，逃在皖西一帶的饑民，在沿門(mén)求乞時(shí)，即唱他們的鄉(xiāng)土戲——黃梅調(diào)，所以最早的皖西黃梅調(diào)又叫‘化谷戲’,‘化谷’就是募化谷食的意思?！雹谕跽浊饵S梅戲音樂(lè)》認(rèn)為：“黃梅戲傳播到安徽的另外一個(gè)原因，便是由于天災(zāi)人禍而引起的人民的大遷徙?！雹墼偃纭吨袊?guó)戲曲志·安徽卷》有言：“藝人相傳，說(shuō)黃梅調(diào)因地得名，原是湖北花鼓戲，由黃梅縣人逃水災(zāi)，帶至皖西扎根。”④

　　①?gòu)堊稀饵S梅調(diào)的初步調(diào)查》,載華東文化部藝術(shù)事業(yè)管理處編《華東地方戲曲介紹》,新文藝出版社1952年版，第213—214頁(yè)。

　?、趶堊稀饵S梅調(diào)的初步調(diào)查》,載華東文化部藝術(shù)事業(yè)管理處編《華東地方戲曲介紹》,第214頁(yè)。

　?、弁跽浊幹饵S梅戲音樂(lè)》,安徽人民出版社1957年版，第3頁(yè)。

　?、苤袊?guó)戲曲志編輯委員會(huì)等編《中國(guó)戲曲志·安徽卷》,中國(guó)ISBN中心1993年版，第98頁(yè)。

(二)贛南說(shuō)

　　此說(shuō)主要依據(jù)民間口碑，“又有一種傳說(shuō)是：黃梅戲起源于江西，一支傳到安徽，成為黃梅戲；另一支傳到湖北，還有一支留在江西，均稱采茶戲”①。其后，江西的流沙先生對(duì)此做了考證，他認(rèn)為贛南采茶是江西采茶劇種的先導(dǎo)，江西的各路采茶戲都受到贛南采茶戲的重要影響?！霸谮M南采茶戲從南向北發(fā)展的過(guò)程中，皖鄂二地不可能不受其影響，又成為江西采茶戲的流行區(qū)域?！雹诹魃诚壬ㄟ^(guò)對(duì)比湖北黃梅調(diào)與江西各地采茶戲的一些小戲劇目和曲調(diào)，認(rèn)為“湖北黃梅采茶是在江西采茶的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，因其曲調(diào)逐漸起了變化，這才被稱作‘黃梅調(diào)’。所謂黃梅采茶的來(lái)源，自然是江西各種采茶的戲腔經(jīng)由九江而傳入黃梅的”③。同樣，通過(guò)劇目的比照對(duì)證，流沙先生認(rèn)定安徽采茶(黃梅戲)的早期劇目也是從江西傳入的。

①陸洪非編著《黃梅戲源流》,安徽文藝出版社1985年版，第5頁(yè)。

　　②流沙、毛禮鎂《采茶劇種散論》,中國(guó)戲劇出版社2006年版，第199--200頁(yè)。

　?、哿魃?、毛禮鎂《采茶劇種散論》,第212頁(yè)。

(三)安徽安慶說(shuō)

　　這一說(shuō)法曾見(jiàn)于1961年10月15日《人民日?qǐng)?bào)》:“黃梅戲是安徽省懷寧縣農(nóng)村中發(fā)展成長(zhǎng)起來(lái)的小戲，它是勞動(dòng)人民在偉大的勞動(dòng)實(shí)踐中創(chuàng)造出來(lái)的一種藝術(shù)形式?！雹堋尽饵S梅戲》,《人民日?qǐng)?bào)》1961年10月15日第6版。】認(rèn)為黃梅戲的基礎(chǔ)是安慶地區(qū)懷寧縣的山歌小調(diào)。2018年由安慶市黃梅戲劇院編著、中國(guó)戲劇出版社出版的《黃梅戲起源》一書(shū)對(duì)此說(shuō)做了推考論證。

　　上述三說(shuō)在學(xué)術(shù)界都有一定的影響，但就目前的資料看，黃梅戲的來(lái)源，應(yīng)排除贛南說(shuō)、安徽安慶說(shuō)。

　　第一，安徽的黃梅戲以及湖北的黃梅采茶戲不太可能源自贛南。江西的采茶戲，雖以贛南為早，但贛南采茶戲的影響范圍，省外為粵北、桂南等客家地區(qū)，省內(nèi)主要為贛中，故今天的粵北采茶戲、桂南采茶戲，以及贛中的寧都采茶戲、吉安采茶戲、高安采茶戲等均與贛南采茶戲有源流關(guān)系。但贛南采茶戲?qū)M北、鄂東、皖西南(安慶)一帶的采茶戲影響甚微。贛北、鄂東、皖西南三地相鄰，流行的采茶戲(湖北的黃梅采茶戲、陽(yáng)新采茶戲；江西的武寧采茶戲、九江采茶戲、景德鎮(zhèn)采茶戲、贛東采茶戲、安徽的黃梅戲等)同為一族，其根源不在贛南。我們可以從幾個(gè)方面做判斷：首先是劇目形態(tài)上的差異，贛南采茶戲在1949年以前一直沒(méi)有正本大戲，以兩小、三小戲著稱。而贛北、鄂東、皖西南相鄰地的采茶戲傳統(tǒng)劇目大小皆備，素有“大戲三十六本、小戲七十二出”之說(shuō)。正本大戲，才是這三省相鄰地帶采茶戲的主體，而且正本大戲和小戲在史源上沒(méi)有繼承和發(fā)展關(guān)系，各有出處。①贛北、鄂東、皖西南相鄰地帶采茶戲與贛南、贛中一帶采茶戲有相同的小戲劇目，如《賣(mài)雜貨》《點(diǎn)大麥》《瞧相》《補(bǔ)碗》《送同年》《扳竹筍》(打豬草)等，但這些小戲未必出自贛南、贛中。小戲源自民間茶燈會(huì)，茶燈會(huì)是華東、華南、中南等地共有的迎春習(xí)俗，歷史久遠(yuǎn)，在長(zhǎng)期的傳播中，各地茶燈會(huì)中出現(xiàn)共同的小戲是一種必然現(xiàn)象，它們是各地相互交流、互相吸收的結(jié)果。其次，我們還可以從表演上看出贛南采茶戲的流播范圍，贛南采茶戲在表演上以矮子步、扇子花、單袖筒見(jiàn)長(zhǎng)，號(hào)稱“三絕”。但凡受贛南采茶戲影響的采茶戲，江西省內(nèi)如寧都采茶戲、吉安采茶戲、高安采茶戲等，省外如粵北采茶戲、桂南采茶戲等，表演中都有耍扇、甩袖、矮子步的技法，但贛北、鄂東、皖西南的采茶戲，無(wú)論是大戲還是小戲，均不見(jiàn)“三絕”的影子。

①參見(jiàn)朱飛躍《傳承與變異——黃梅戲源流新探》,《戲曲研究》第58輯，中國(guó)戲劇出版社2002年版，第97—116頁(yè)。朱文認(rèn)為黃梅戲大、小戲各有源頭，小戲源自燈會(huì)，正本大戲自黃梅縣的道情(漁鼓)演變而來(lái)。

　　以上或可說(shuō)明，湖北黃梅采茶戲、安徽黃梅戲的來(lái)源不是贛南。相反，贛北的諸路采茶戲如靖安采茶戲(又名湖調(diào))、武寧采茶戲、九江采茶戲(曾名瑞昌采茶戲)、景德鎮(zhèn)采茶戲、贛東采茶戲(曾稱贛東北采茶戲、上饒采茶戲)等皆由鄂東一帶傳來(lái)，尤其是正本大戲，《中國(guó)戲曲志·江西卷》《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·江西卷》亦如是記述。

　　第二，安徽的黃梅戲也不太可能源自本省的安慶地區(qū)，部分研究者認(rèn)為黃梅戲來(lái)自安慶的“懷寧腔”,得名于黃梅季節(jié)的會(huì)演，這只是臆想而已，黃梅季節(jié)的長(zhǎng)江中下游地區(qū)，悶熱潮濕，似乎不是演戲的旺季。近年來(lái)，當(dāng)?shù)貙＜译m做了不少艱苦的調(diào)查，但證據(jù)依然不足。黃梅戲源自安徽安慶說(shuō)，除需繼續(xù)發(fā)掘史料、提供實(shí)證以外，還有一個(gè)重要方面就是要解釋黃梅戲與鄂東、贛北諸路采茶戲的關(guān)系問(wèn)題，黃梅戲與這些采茶戲無(wú)論是劇目還是主腔同屬一族是不爭(zhēng)的事實(shí)①,黃梅戲若源自安慶，那么它是如何傳到湖北、江西演變成黃梅采茶戲、陽(yáng)新采茶戲、武寧采茶戲、九江采茶戲、景德鎮(zhèn)采茶戲、贛東采茶戲的?這一點(diǎn)，迄今為止，罕有學(xué)者論及。

　　排除了贛南說(shuō)、安徽安慶說(shuō)，黃梅戲來(lái)源地為湖北或可成立，若戲因地得名，它當(dāng)自鄂東黃梅縣來(lái)。

　?、賲⒁?jiàn)朱飛躍《歷史·構(gòu)成·現(xiàn)狀：黃梅戲的親緣劇種》第四章“采茶戲的種族”,學(xué)苑出版社2015年版，第301—314頁(yè)。

二

　　黃梅縣地處鄂東，東與安徽省安慶市宿松縣接壤，南與江西省九江市隔江相望，全縣地貌由北向南呈三級(jí)傾斜狀，縣域北部為大別山區(qū)，中部為丘陵，南部瀕臨長(zhǎng)江和龍感湖(傳說(shuō)中的古雷池),為平原畈區(qū)。

　　黃梅戲由湖北黃梅縣東傳至安徽安慶一帶，民間向來(lái)就有災(zāi)民逃水荒帶入的傳說(shuō)，在過(guò)去，這一說(shuō)法也得到不少黃梅采茶戲和安慶黃梅戲藝人的認(rèn)同。實(shí)際上，湖北黃梅縣與安徽宿松縣山水一體，語(yǔ)言相近，民風(fēng)同宗，黃梅戲即便不隨水患，也照樣順“風(fēng)”而至。不過(guò)，在民間藝術(shù)的傳播史上，逃荒傳藝的確是一種途徑，它傳播的范圍廣、速度快。

　　黃梅縣域的行政區(qū)劃，在清中葉以后為鄉(xiāng)鎮(zhèn)制，設(shè)東南西北四鄉(xiāng)三十六鎮(zhèn)，鎮(zhèn)下轄村。清乾隆《黃梅縣志》載：“縣有四鄉(xiāng)，曰新城、曰長(zhǎng)樂(lè)、曰永福、曰鳳源，中分三十六鎮(zhèn)，除縣市鎮(zhèn)附郭外有三十五鎮(zhèn)，聚居成市者，惟清江、新開(kāi)、孔壟、濯港、下新、獨(dú)山六鎮(zhèn)，其余皆為村落?！雹龠@種行政區(qū)劃一直延續(xù)至民國(guó)初年。

　?、佟饵S梅縣志》卷之二“村鎮(zhèn)”,清乾隆二十一年(1756)薛承時(shí)修、五十四年(1789)重刊。

　　史上，黃梅縣的水患主要在臨江一帶即縣域的南部地區(qū)——永福鄉(xiāng)、長(zhǎng)樂(lè)鄉(xiāng)，尤其是長(zhǎng)樂(lè)鄉(xiāng)，南近長(zhǎng)江，東臨龍感湖，地勢(shì)平緩，但凡汛期，江水漫漲，湖水倒灌，此地便成澤國(guó)。據(jù)1985年版的《黃梅縣志·地理志·災(zāi)害》記載，自清代順治二年(1645)至民國(guó)三十八年(1949)的300多年間，域內(nèi)重大災(zāi)情約63起，其中，水災(zāi)占六成，計(jì)38起，也就是說(shuō)，黃梅縣的災(zāi)害，首為水患，在縣志記載中，不乏有連年“大水”的慘象：

　　乾隆二十九年(1764),大水。乾隆三十一年(1766),大水。

　　乾隆三十二年(1767),大雨，堤壩潰口。

　　乾隆三十四年(1769),夏天，大水，堤壩盡潰。

　　道光十一年(1831)夏，大水，堤壩全潰。道光十二年(1832),水災(zāi)，瘟疫流行。

　　道光十三年(1833),大水，堤壩全潰。②

　　②黃梅縣人民政府編《黃梅縣志》(上卷),湖北人民出版社1985年版(內(nèi)部發(fā)行),第32—33頁(yè)。

　　水災(zāi)對(duì)黃梅縣的民生危害最惡，災(zāi)后，流民四起，逃荒難民大致去向是向南逾江進(jìn)入贛北、贛東北地區(qū)，還有就是向東進(jìn)入皖西南安慶地區(qū)，由此，災(zāi)民們?cè)谮M北、贛東北、皖西南等地尋求溫飽之時(shí)，也帶去了黃梅戲的胚芽。

　　黃梅戲由湖北黃梅人逃荒帶入安徽，可能有歷史的事實(shí)，但一直是民間口碑，如果我們結(jié)合歷史行政區(qū)劃對(duì)這一民間傳說(shuō)做進(jìn)一步的梳理，就會(huì)發(fā)現(xiàn)事實(shí)未必如傳說(shuō)那樣簡(jiǎn)單。

　　黃梅縣一直有上鄉(xiāng)、下鄉(xiāng)之分。上鄉(xiāng)、下鄉(xiāng)非行政區(qū)劃，而是民間約定俗成的說(shuō)法，是民眾依據(jù)地貌和文化上的差異對(duì)縣域做出的方位劃分，大致以縣境中部孔壟鎮(zhèn)為界，北部稱為上鄉(xiāng)，屬山區(qū)、丘陵?？讐乓阅蠟橄锣l(xiāng)，為平原、河湖地帶。上、下鄉(xiāng)在文化上的差異，主要體現(xiàn)在方言上，雖同屬江淮官話(也有說(shuō)屬贛語(yǔ)),但區(qū)別較明顯，上鄉(xiāng)話以城關(guān)鎮(zhèn)為代表，下鄉(xiāng)話以小池鎮(zhèn)為代表，與九江話相同。

　　黃梅縣下鄉(xiāng)，在清代和民國(guó)時(shí)期為長(zhǎng)樂(lè)鄉(xiāng)轄地，行政區(qū)劃較為復(fù)雜，“南曰長(zhǎng)樂(lè)鄉(xiāng)，分十鎮(zhèn)南抵德化界”①。故下鄉(xiāng)在歷史上曾有湖北黃梅和江西德化(1914年1月改名九江縣)兩縣之分。

　　①《黃梅縣志》卷之二“村鎮(zhèn)”,清乾隆二十一年(1756)薛承時(shí)修，五十四年(1789)重刊。

乾隆《德化縣志》全圖

　　德化縣位于贛北，與黃梅縣隔江，但在德化縣的轄區(qū)內(nèi)，至少有三地逾江凸入黃梅地界，分別是封郭洲、桑落鄉(xiāng)以及赤松上鄉(xiāng)所轄的團(tuán)牌洲。清同治《德化縣志》載：

　　封郭洲兩鄉(xiāng)在大江之北，南一面以大江為界，東西北三面以長(zhǎng)港為界，港以外系黃梅地方……

　　桑落鄉(xiāng)在大江之北，封郭洲之東，地勢(shì)卑下，若雨水過(guò)多，江水泛漲，最易被淹……②

②《德化縣志》卷二“地理疆域”,清同治十一年(1872)刊刻。

　　德化縣另一處逾江轄地赤松鄉(xiāng)的團(tuán)牌洲，清同治《德化縣志》言：

　　赤松鄉(xiāng)在城西，南連南昌、仙居、白鶴鄉(xiāng)，西與瑞昌縣連界，東北臨江一帶地方俱與蘄衛(wèi)地土犬牙相錯(cuò)、界限劃然不得混肴……①

　　赤松鄉(xiāng)在縣城西，分上、下兩鄉(xiāng)，團(tuán)牌洲屬上鄉(xiāng)，大致位于江北“與蘄衛(wèi)地土犬牙相錯(cuò)”之地，即與黃梅、廣濟(jì)(今武穴市)接壤處。

　　據(jù)同治《德化縣志》記載的縣鄉(xiāng)保甲設(shè)置情況，封郭洲設(shè)封一、封二兩鄉(xiāng)。封一鄉(xiāng)4保271甲，封二鄉(xiāng)5保310甲，桑落鄉(xiāng)24保153甲，赤松上鄉(xiāng)有6保110甲。②

　　從縣志記載可知，德化縣逾江而治的封郭洲、桑落鄉(xiāng)以及赤松上鄉(xiāng)的團(tuán)牌洲，村寨連綿，甚至不乏繁華之地，如封二鄉(xiāng)的小池鎮(zhèn)，為三省交界的水陸碼頭，交通要道，商市發(fā)達(dá)。但，這三地均緊貼長(zhǎng)江，飽受水患，《九江縣志》記載清順治四年(1647)至光緒二年(1876),縣域大水災(zāi)36次，如“其中康熙五十五年夏大水，桑落、封郭二洲堤潰，災(zāi)民多乞食于市……道光二十九年五月積雨，平地水深數(shù)尺……封郭合圍遂成澤國(guó)，居民逃亡、淹斃者無(wú)數(shù)”③。

　　民國(guó)時(shí)期，九江大水9次，四年一遇，“1931年出現(xiàn)特大洪澇，長(zhǎng)江水位高達(dá)20.53米，全縣大小圩堤30多座全部潰決，共破口120多處，受災(zāi)面積927.5平方公里”④。

①《德化縣志》卷二“地理疆域”,清同治十一年(1872)刊刻。

　?、诔嗨缮相l(xiāng)6保110甲，共有劉家村、劉家莊、花園壟等15個(gè)村莊，但哪些村莊坐落于江北的團(tuán)牌洲，縣志未有說(shuō)明。

　　③江西省九江縣縣志編纂委員會(huì)編《九江縣志》,新華出版社1996年版，第66頁(yè)。

　?、芙魇【沤h縣志編纂委員會(huì)編《九江縣志》,第66頁(yè)。

　　由于德化縣江北一帶為省域交錯(cuò)處，若封郭洲等地潰堤，兩省接壤地帶便一同赴難，清同治《德化縣志》有載：

　　封廓堤，南御江水，西由德化咀石界起，東至小池口費(fèi)門(mén)止，長(zhǎng)近三十里，兩頭均與黃梅江堤相聯(lián)續(xù)，北防湖水則有坐落梅邑之驛路堤曲繞，與江堤共成一圍，互相保衛(wèi)，又統(tǒng)名潘興圩，自乾隆三十四年至道光二十九年數(shù)被水決……同治八年大水……封廓堤幸無(wú)患，而梅邑之驛路堤忽決九口，兩邑田廬，俱付波臣。①

　　為治理這一帶的水患，“1936年(民國(guó)二十五年)7月，根據(jù)贛、鄂、皖‘隔江而治’會(huì)商，經(jīng)行政院核準(zhǔn)，將長(zhǎng)江以北縣新一區(qū)所轄封郭一、二鄉(xiāng)和新五區(qū)所轄赤松上鄉(xiāng)團(tuán)牌洲劃歸湖北黃梅縣，新二區(qū)所轄桑落下伍半鄉(xiāng)劃歸安徽宿松縣”②。至此，九江縣在長(zhǎng)江以北的轄地全部脫離，分別成為安徽宿松縣、湖北黃梅縣一部分，其中桑落鄉(xiāng)劃出部分為今天的安徽宿松縣匯口鎮(zhèn)、洲頭鄉(xiāng)等地以及湖北黃梅縣的劉佐鄉(xiāng)。封郭一鄉(xiāng)、二鄉(xiāng)，赤松上鄉(xiāng)的團(tuán)牌洲為今日之黃梅縣南境(下鄉(xiāng))——包括蔡山鎮(zhèn)、新開(kāi)鎮(zhèn)、孔壟鎮(zhèn)一部分以及分路鎮(zhèn)、小池鎮(zhèn)的大部分地區(qū)，總面積200余平方公里。

　　廓清了黃梅縣南部的地貌特征和疆域沿革，我們就知曉了歷史上黃梅縣的水患為何多發(fā)在南部(下鄉(xiāng)),早期的黃梅采茶戲藝人為何都集中在這一帶。③結(jié)合歷史上的行政區(qū)劃，進(jìn)一步說(shuō)，當(dāng)年黃梅縣下鄉(xiāng)的水災(zāi)難民不全是黃梅籍人，其中有大量的江西德化縣封郭洲二鄉(xiāng)、桑落鄉(xiāng)、赤松上鄉(xiāng)團(tuán)牌洲的居民。

　　①《德化縣志》卷五“地理水利續(xù)記”,清同治十一年(1782)刊刻。

　?、诮魇【沤h縣志編纂委員會(huì)編《九江縣志》卷一“建置區(qū)劃”,第5頁(yè)。

　　③參見(jiàn)黃梅縣文化局編《黃梅采茶戲志》,中國(guó)戲劇出版社1991年版，第100—128頁(yè)。在該志的“傳記”中，早期的藝人多為黃梅下鄉(xiāng)人。

　　那么,這些黃梅下鄉(xiāng)以及江西德化的逃荒人又是以何種形式將黃梅戲(早期叫黃梅調(diào))傳播到安徽安慶以及其他地區(qū)的?

　　若事實(shí)確如民間傳說(shuō)的那樣，安徽安慶的黃梅調(diào)為逃荒人所帶來(lái)，傳播形式無(wú)非三種：一是以演戲的形式，二是以歌舞的形式，三是以說(shuō)唱的形式。

　　第一，演戲的形式。逃荒人組班來(lái)安慶地區(qū)演戲的可能性不大，歷史上既少有此種傳聞，現(xiàn)實(shí)中也難以發(fā)生，因?yàn)檠輵蚴且婚T(mén)技術(shù)活，災(zāi)民湊班且能達(dá)到謀生水準(zhǔn)的罕有，即便存在，那也是職業(yè)的班社而絕非逃荒災(zāi)民發(fā)起。第二，歌舞的形式。逃荒人流浪乞討時(shí)，奉以歌舞小唱以求施舍，這種情況過(guò)去在安慶一帶常見(jiàn)，多為打連廂，打連廂也叫“打花棍”“連廂舞”?！斑B廂，是用長(zhǎng)約三尺的竹竿，兩頭嵌進(jìn)若干對(duì)銅錢(qián)，中間纏上彩帶，兩端系上花須，撞擊時(shí)發(fā)出連響的一種道具?！B廂的表演形式是且歌且舞，曲調(diào)大都是采用各地結(jié)構(gòu)方整、節(jié)奏明快的民間小調(diào)”①,黃梅戲的傳統(tǒng)音樂(lè)構(gòu)成中，確有節(jié)奏明快的民間小調(diào)，但這種小調(diào)不是黃梅戲音樂(lè)的主體部分。黃梅縣的連廂，作為一種民間歌舞，至今依然保持著藝術(shù)形態(tài)的獨(dú)立性，黃梅戲的形成受它的影響極為有限。第三，說(shuō)唱的形式。在鄂東黃梅、廣濟(jì)(今武穴)一帶，民間說(shuō)唱種類較多，如旱龍船、道情、文曲等。這幾類的說(shuō)唱都有可能隨逃荒難民進(jìn)入安慶地區(qū)，其中，旱龍船有自己的專用曲調(diào)，稱為“龍船調(diào)”,與黃梅調(diào)差異較大。文曲，又名文南詞、清音等，清末民初已在鄂、皖、贛三省交界處演變成文曲戲(說(shuō)唱形式迄今依然保留，曰文曲)。從民間口碑及相關(guān)的材料看，當(dāng)年，以漁鼓(又稱道情)傳唱黃梅調(diào)的可能性最大，誠(chéng)如著名黃梅戲老藝人丁永泉(1892—1968)所言“黃梅調(diào)是逃荒的人用漁鼓筒子唱過(guò)來(lái)的”②,這句話說(shuō)明了兩個(gè)問(wèn)題：第一，黃梅調(diào)為逃荒人帶來(lái)。第二，黃梅戲是在漁鼓筒子的基礎(chǔ)上演變過(guò)來(lái)的。事實(shí)也是如此，當(dāng)年漁鼓所唱之曲，與后來(lái)的黃梅戲曲調(diào)，尤其是主調(diào)一脈相同。③

　?、佟逗泵窀韪攀觥?楊匡民執(zhí)筆),載《中國(guó)民間歌曲集成·湖北卷》(上卷),人民音樂(lè)出版社1988年版，第52頁(yè)。

　?、谵D(zhuǎn)引自陸洪非編著《黃梅戲源流》,第5頁(yè)。

　　③參見(jiàn)朱飛躍《傳承與變異-黃梅戲源流新探》,《戲曲研究》第58輯，第97—116頁(yè)。

　　問(wèn)題尚不止這些。誠(chéng)然，安慶的黃梅調(diào)或是湖北黃梅下鄉(xiāng)一帶人用漁鼓筒子唱過(guò)來(lái)的，但是否由逃荒人所傳唱，大有疑問(wèn)。

　　從接受方來(lái)看，黃梅縣下鄉(xiāng)包括江西德化縣封郭洲、桑落鄉(xiāng)、團(tuán)牌洲一帶的漁鼓若在鄰省安慶地區(qū)生根發(fā)芽，一個(gè)很重要的前提是漁鼓書(shū)目須情節(jié)精彩、曲調(diào)美聽(tīng)，換言之，表演者得具備很高的技藝，說(shuō)須情真意切，唱須出神入化。否則，區(qū)區(qū)一沿門(mén)乞討的“叫花子調(diào)”,無(wú)論是在審美上還是在心理上，都難以在有深厚戲曲傳統(tǒng)的安慶民間被大眾接受，而這種唱說(shuō)俱佳的前提條件，不是一般逃水荒的難民所具備的，它需要經(jīng)過(guò)專門(mén)的訓(xùn)練。據(jù)此，早年在安慶一帶賣(mài)藝的并非逃水荒災(zāi)民，應(yīng)該是黃梅下鄉(xiāng)的職業(yè)漁鼓藝人。

　　黃梅縣下鄉(xiāng)以及德化縣封郭洲、桑落鄉(xiāng)、團(tuán)牌洲等地，史上流行打連廂、唱道情(漁鼓)?！扒玫狼橥?土名蜈蚣筒):用粗竹制筒，長(zhǎng)約二尺余，中空，前段用皮封口作鼓，表演時(shí)以手敲作聲。唱詞為黃梅采茶戲劇目，或摻用時(shí)行小調(diào)。”①這種說(shuō)唱藝術(shù)，是苦難的產(chǎn)物。此地水荒連年，災(zāi)后，逃難的百姓外出謀生，沿門(mén)乞討時(shí)，奉以連廂、道情等求食果腹。天長(zhǎng)日久，連廂、道情成為這一帶的民間風(fēng)習(xí)，為生活計(jì)，職業(yè)藝人應(yīng)運(yùn)而生，按今天說(shuō)法，此地為“說(shuō)唱藝術(shù)之鄉(xiāng)”,一代又一代的職業(yè)道情藝人，無(wú)論年成豐歉，常年在皖、贛一帶的鄉(xiāng)村流動(dòng)，或在小鎮(zhèn)茶館、酒肆客棧駐場(chǎng)，賣(mài)藝糊口。這一點(diǎn)，我們從《黃梅采茶戲志》“傳記”②中就可以看出來(lái)，早期采茶戲藝人(作者按：實(shí)為說(shuō)唱藝人)大都集中在黃梅下鄉(xiāng)(作者按：若按彼時(shí)行政區(qū)劃，其中的大部分屬江西德化縣封郭洲、桑落鄉(xiāng)、團(tuán)牌洲人),正是這樣的職業(yè)說(shuō)唱藝人，他們手執(zhí)漁鼓、簡(jiǎn)板，經(jīng)年累月將黃梅調(diào)傳播至安徽安慶乃至更遠(yuǎn)的地方，在《黃梅采茶戲志》中，同時(shí)也提到黃梅采茶戲早期的班社為“道情班”,“道情班是采茶戲出現(xiàn)最早、數(shù)量大、延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)的一種演出活動(dòng)形式……它沒(méi)有行頭，不化妝，只清唱；其劇目主要是正本戲中的片段和折子戲、小出戲，也有唱全本的”。①此可為證。

　?、冱S梅縣人民政府編《黃梅縣志》(上卷),第163—164頁(yè)。

　　②黃梅縣文化局編《黃梅采茶戲志》,第100—127頁(yè)。

　　①參見(jiàn)黃梅縣文化局編《黃梅采茶戲志》,第81頁(yè)。

　　通過(guò)上述的梳理，我們可以做出大致的推論：其一，安慶的黃梅調(diào)早期為說(shuō)唱形式，是從湖北黃梅縣下鄉(xiāng)和江西德化縣封郭洲、桑落鄉(xiāng)、團(tuán)牌洲等地傳入的。其二，黃梅調(diào)并非全由逃水荒的難民帶至安徽安慶，傳播的中堅(jiān)力量是黃梅縣下鄉(xiāng)和江西德化縣封郭洲、桑落鄉(xiāng)、團(tuán)牌洲等地的職業(yè)道情(漁鼓)藝人。

三

　　追溯黃梅戲的源流，除了來(lái)源地，還涉及另一個(gè)重要問(wèn)題：聲腔來(lái)自哪里?一定意義上說(shuō)，劇種溯源就是劇種的聲腔溯源。

　　歷史上的黃梅戲，真正以一個(gè)地方劇種的姿態(tài)出現(xiàn)，標(biāo)識(shí)是正本戲，能出演正本戲才是它歷史進(jìn)程中決定性的一步，否則，這一類的地方小戲只能停留在燈會(huì)階段以二小、三小的形式自?shī)首詷?lè)。

　　黃梅戲的傳統(tǒng)正本戲，從聲腔上看，所唱主腔僅為一套，即平詞(包括后來(lái)從平詞衍化出來(lái)的二行、火攻等),另有兩支輔助性的曲調(diào)：仙腔和陰司腔。仙腔為劇中神仙道長(zhǎng)一類人物所用，陰司腔則專司地府魂靈，這三支曲調(diào)可唱盡天上、人間、陰曹三界人物，即便今天，黃梅戲正本大戲的唱腔還是這種基本格局。

　　前面已述，黃梅戲主腔(平詞、仙腔、陰司腔)的來(lái)源地是湖北黃梅縣下鄉(xiāng)以及江西德化縣桑落鄉(xiāng)、封郭洲、團(tuán)牌洲，是由此地職業(yè)的漁鼓藝人傳播開(kāi)來(lái)，但來(lái)源地不一定就是發(fā)源地，追溯下去，這三支“腔”也是從別處傳到黃梅縣下鄉(xiāng)一帶扎根的。

　　平詞，這支當(dāng)年由漁鼓演唱的曲調(diào)，在鄂東流傳甚廣，是很多地方小戲的主腔，如東路花鼓戲、西路花鼓戲(曾名黃孝花鼓戲，今楚劇)、荊州花鼓戲以及黃梅采茶戲、陽(yáng)新采茶戲等，在這些被稱為花鼓、采茶的地方小戲中，這支曲調(diào)雖然叫法不同，如東路花鼓戲稱為東腔，西路花鼓戲稱為平腔、迓腔，襄陽(yáng)花鼓戲稱桃腔、遠(yuǎn)安花鼓戲稱陶腔、隨州花鼓戲稱雅腔、荊州花鼓戲稱圻水腔、黃梅采茶戲稱七板、陽(yáng)新采茶戲稱北腔等，但結(jié)構(gòu)一致、調(diào)式相同，在更早的過(guò)去，它們有一個(gè)通名：哦呵腔(又作哦嗬腔)。

　　黃梅采茶戲主腔〔七板〕,源于鄂東一帶的茶歌、畈腔，在浠水(舊稱圻水)、羅田一帶稱為“哦呵腔”。①

　　黃孝花鼓戲與鄂東的東路花鼓戲、黃梅采茶戲有明顯的共性，同出一源。主腔都是在哦呵腔的基礎(chǔ)上形成的。早期都是一唱眾和，鑼鼓伴奏；唱腔結(jié)構(gòu)都是起腔—正腔—腰板—落腔四個(gè)部分組成。②

　　從聲腔上看，哦呵腔才是鄂東地區(qū)花鼓戲、采茶戲的主源，可以說(shuō)，這支曲調(diào)開(kāi)鄂東花鼓戲、采茶戲正本戲之先聲。因其在這一帶花鼓戲、采茶戲的發(fā)展中作用顯著,所以，在過(guò)去，它既是一支曲調(diào)的名稱，也是劇種的代名詞，如西路花鼓戲、東路花鼓戲等早期都被稱為哦呵腔。

　　哦呵腔，演唱時(shí)一唱眾和，眾人幫腔，作“哦呵、哦呵”之聲，故名，它本是民間的勞動(dòng)之歌，春種夏收，人們一邊勞作，一邊歌號(hào)，是為遍及湖北全省的習(xí)俗，這類歌曲，叫“薅草歌”“栽秧歌”“扯草歌”等。哦呵腔，正是在鄂東一帶田歌、畈腔的基礎(chǔ)上逐步演進(jìn)而成的。

　　①中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)等編《中國(guó)戲曲志·湖北卷》,文化藝術(shù)出版社1993年版，第91頁(yè)。

　?、谥袊?guó)戲曲志編輯委員會(huì)等編《中國(guó)戲曲志·湖北卷》,第83頁(yè)。

　　我們探索鄂東一帶的花鼓戲、采茶戲的音樂(lè)構(gòu)成時(shí)，常以其來(lái)自山歌、畈腔、茶歌一而概之，這種說(shuō)法固然不錯(cuò)，因?yàn)閼蚯那{(diào)，歸根結(jié)底都是來(lái)自民歌，但從民歌到戲曲曲調(diào)，尤其是作為某種地方戲主腔的曲調(diào)，中間尚有一段不短的演進(jìn)過(guò)程。很明顯，原始的民歌小調(diào)難以直接入戲承擔(dān)演述復(fù)雜故事、渲染不同情景的功能。因此，作為民間勞動(dòng)之歌的哦呵腔，在成為鄂東花鼓戲、采茶戲主腔之前，有一個(gè)戲劇化的孵化期，而完成這一過(guò)程的就是漁鼓。反過(guò)來(lái)說(shuō)，鄂東花鼓戲、采茶戲的正本戲是由漁鼓演變而來(lái)。

　　漁鼓，又稱道情，源自唐代，本為道觀內(nèi)的唱經(jīng)，后來(lái)為民間布道所用，南宋時(shí)，采用漁鼓和簡(jiǎn)板為伴奏樂(lè)器，遂名。明代以后，始說(shuō)唱民間故事。

　　湖北是漁鼓大省，遍布全境。至遲于清代道光年間，漢口市區(qū)已有職業(yè)的漁鼓表演，此間客居于此的浙江人葉調(diào)元紀(jì)有《漢口竹枝詞》:“蘆棚試演梁山調(diào)，紗幔輕遮木偶場(chǎng)；聽(tīng)罷道情看戲法，百錢(qián)容易?？漳?。”①既然道光年間漁鼓就出現(xiàn)在都市，那么,此前漁鼓或在湖北鄉(xiāng)間流行多時(shí)了。

　?、俎D(zhuǎn)引自中國(guó)曲藝志全國(guó)編輯委員會(huì)等編《中國(guó)曲藝志·湖北卷》“綜述”,中國(guó)ISBN中心2000年版，第7頁(yè)。

　　鄂東一帶花鼓戲、采茶戲的正本戲由說(shuō)唱漁鼓演進(jìn)而來(lái)，至今尚能找到歷史的遺痕。

　　在鄂東南，見(jiàn)于《中國(guó)曲藝志·湖北卷》記載的有金海漁鼓(又稱西路哦嗬腔漁鼓)、哦嗬腔漁鼓、大冶高腔漁鼓(又名大冶哦嗬腔漁鼓)、龍港道情等。這些流行于通山、陽(yáng)新、大冶、咸寧以及武昌等地的漁鼓，所唱主腔(藝人習(xí)稱“當(dāng)家腔”)無(wú)非是哦嗬腔或四平腔，傳入時(shí)間約在清初，如老藝人說(shuō)：“龍港道情的歷史比茶戲早，茶戲已有兩百多年的歷史，而龍港道情早在明末清初就已流傳了?！雹谥燎迥?，鄂東南的漁鼓逐漸演化成當(dāng)?shù)氐牟刹钁虮緫颍⒁愿凰訛榻缧纬蓛蓚€(gè)流派：北河腔、南河腔。北河腔近東路花鼓戲，南河腔(今名陽(yáng)新采茶戲)與江西武寧采茶戲、九江采茶戲(曾名瑞昌采茶戲)相類。由于漁鼓和采茶戲在唱腔上有繼承關(guān)系，過(guò)去在鄂東南一帶，擅唱漁鼓者多為采茶戲藝人。

　?、谥袊?guó)曲藝志全國(guó)編輯委員會(huì)等編《中國(guó)曲藝志·湖北卷》,第86頁(yè)。

　　鄂東北是哦呵腔的發(fā)祥地，但說(shuō)唱形式的哦呵腔漁鼓如今已經(jīng)稀見(jiàn)了，原因很簡(jiǎn)單，此地的哦呵腔漁鼓早已演化成戲曲形式，在黃梅縣，最后一代的漁鼓藝人為黃梅采茶戲藝人，他們兼祧采茶和漁鼓藝術(shù)，延續(xù)著地域文化的香火。①其他如黃陂、孝感、麻城、浠水、羅田等地，哦呵腔漁鼓則以舉水河為界漸分東、西兩路，最終走向戲臺(tái)成為東、西兩路花鼓戲。東路子又稱東腔、迓戲、哦呵腔等，1974年定名東路花鼓戲。西路子早期稱哦呵腔、黃孝花鼓戲，1926年更名為楚劇。

　　舉水河兩岸的哦呵腔漁鼓，除了演變?yōu)榛ü膽?、采茶戲正本戲外，還有另一去處，就是與當(dāng)?shù)氐钠び八囆g(shù)合二為一。因此在麻城、浠水、羅田等地，民間皮影戲多唱哦呵腔(皮影戲藝人現(xiàn)在稱為唱楚劇或唱東腔)。迄今，仍有幾折傳統(tǒng)皮影戲依然保留著漁鼓、簡(jiǎn)板伴奏，如《白扇記》《珍珠塔》等。

　　約在清代嘉慶、道光年間，哦呵腔被沔陽(yáng)一帶的漁鼓藝人習(xí)得，哦呵腔始進(jìn)入江漢平原。嗣后，沔陽(yáng)漁鼓原有的曲調(diào)(高腔)以及從鄂東帶來(lái)的哦呵腔、四平腔再一次被當(dāng)?shù)氐幕ü膽蛭?，成為?dāng)?shù)鼗ü膽?曾名沔陽(yáng)花鼓戲，1981年定名荊州花鼓戲)的主腔，其中，哦呵腔因來(lái)自鄂東圻水(今浠水),故取名圻水腔，此說(shuō)也指明了哦呵腔的源地：浠水一帶。今天的荊州花鼓戲中，尚存有專用圻水腔演唱的劇目，如《白扇記》《勸姑》《訪友》等。

　　沔陽(yáng)漁鼓原有的曲調(diào)(高腔)一面承應(yīng)當(dāng)?shù)氐幕ü膽颍硪幻?，又被?dāng)?shù)氐钠び皯蚪蛹{，合成今日之沔陽(yáng)漁鼓腔皮影戲。由此而看，花鼓戲、采茶戲與皮影戲，是鄂東、鄂中一帶漁鼓藝術(shù)的最終歸宿。

　　圻水腔在鄂中并沒(méi)有止步，向北，襄陽(yáng)花鼓戲的桃腔、遠(yuǎn)安花鼓戲的陶腔應(yīng)該是它的余緒，向南逾江進(jìn)入通城縣，在通城民間長(zhǎng)期流傳的花鼓戲(又稱打鑼腔)即從沔陽(yáng)傳來(lái)，而且一直有戲曲和說(shuō)唱(俗稱拍漁鼓筒子)兩種表演形式，所唱曰圻水腔、四平腔，至20世紀(jì)80年代，說(shuō)唱形式在民間逐漸無(wú)聞。至今，戲曲形式的通城花鼓戲依然一唱眾和，鑼鼓伴奏、不披管弦，這或許是最具原始風(fēng)貌的哦呵腔。

　　上述為鄂東哦呵腔漁鼓在湖北省內(nèi)的演變情況。省外，主要流向安徽安慶地區(qū)和江西九江、景德鎮(zhèn)、上饒等地，并逐漸演變成安慶的黃梅調(diào)(正本戲)、贛北以及贛東北一帶的采茶戲(正本戲),贛北如景德鎮(zhèn)一帶的采茶戲，早期還沿用漁鼓、簡(jiǎn)板伴奏的方式，“景德鎮(zhèn)采茶戲的武場(chǎng)，在三腳班時(shí)期，多沿用民間漁鼓道情的三下響，即道情筒、檀木手板和半邊鈸”①。

　　①中國(guó)戲曲音樂(lè)集成全國(guó)編輯委員等編《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·江西卷》,中國(guó)ISBN中心1999年版，第1216頁(yè)。

　　哦呵腔從田歌、畈腔到說(shuō)唱藝術(shù)再到戲曲形式，經(jīng)歷了長(zhǎng)時(shí)間的演進(jìn)。此間，說(shuō)唱階段(哦呵腔漁鼓),是一個(gè)非常重要的發(fā)展時(shí)期，它完成了向戲曲形式蛻變的原始積累。第一，劇目。在哦呵腔漁鼓階段，藝人們積累了一批書(shū)目，如《白扇記》《珍珠塔》《於老四與張二女》《張德和》《菜刀記》《訪友》等，其中不少據(jù)鄂東一帶的真人真事而編創(chuàng)。當(dāng)哦呵腔漁鼓走向戲曲舞臺(tái)之時(shí)，這些書(shū)目遂成為花鼓戲、采茶戲的第一代正本戲。第二，板腔化。由于敘述故事情節(jié)、描摹人物心境的需要，哦呵腔由單一的曲調(diào)通過(guò)節(jié)奏變化和旋律縮減，依次發(fā)展出二行、火攻等板式，音樂(lè)表現(xiàn)有了極大的改觀，不再單調(diào)。緣為演唱哦呵腔的各路花鼓戲、采茶戲中，均有此類板式，且名稱相同，因此，可以斷定哦呵腔的板腔化雛形是在漁鼓時(shí)代完成的。第三，輔助性曲調(diào)。漁鼓本為傳道之器、化齋之唱，當(dāng)鄂東的哦呵腔假以漁鼓、簡(jiǎn)板講唱民間傳奇之時(shí)，也一并承用了道情本有的、頌揚(yáng)神道故事的兩支道曲。其后，在演唱哦呵腔的各路花鼓戲、采茶戲中，這兩支道曲分別被冠以仙腔(又名高腔)和還魂腔(又名陰司腔)之名，專用于神仙道長(zhǎng)、地府魂靈一類的角色。

　　話轉(zhuǎn)回來(lái)，黃梅戲源頭的追溯，若從聲腔切入，就目前所知的材料看，或可定位于以浠水縣為中心的鄂東地區(qū)。當(dāng)然，講劇種之“源”還應(yīng)該注意到劇種除音樂(lè)以外，還包括劇本、表演、服飾、化妝等多種成分，不同的成分可能出自不同的地區(qū)。簡(jiǎn)言之，一個(gè)地方劇種的形成須經(jīng)過(guò)時(shí)間的磨煉，它一定是在傳播的路上逐漸積累、完善、成熟而具有多源性。故若將黃梅戲的發(fā)展比作一條長(zhǎng)河，那么,它的主腔之源或在鄂東浠水縣左近。堂堂“浠水”出前村，其中一支向南，注入黃梅縣下鄉(xiāng)及江西德化縣封郭洲、桑落鄉(xiāng)、團(tuán)牌洲等地，而后轉(zhuǎn)向東流，至安徽安慶段，豁然開(kāi)朗。江聲浩蕩，一派巨波從此涌起。

　　(朱飛躍中國(guó)音樂(lè)學(xué)院特聘研究員)

[1]朱飛躍.黃梅戲源流再探討——兼論哦呵腔的演進(jìn)與傳播[J].戲曲研究,2024,(04):154-170.