李宇濤藏品二郎出巡花錢 心心藏品榜題“二郎”花錢 泉水閣藏品靈顯真人花錢效果一 胡堅(jiān)藏品靈顯真人花錢效果二 胡堅(jiān)藏品

32、元末明初陶宗儀(約1329—1412)《說郛》應(yīng)感公灌口二郎李冰之子

應(yīng)感公像
秦蜀守李冰之子，開二江，制水怪，蜀人徳之，祠于灌口二郎者也，風(fēng)貌甚都威嚴(yán)，然挾彈遨游于二江之邊，成廟食之氣。

按，”北宋哲宗元祐二年（1087） ，二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應(yīng)感公“。

《說郛》為歷代私家編集大型叢書中較重要的一種。元末明初著名詩(shī)人楊維楨為之作序，說：“學(xué)者得是書，開所聞擴(kuò)所見者多矣?！碧兆趦x編成《說郛》不久病卒，抄本被松江文士數(shù)家收藏。可見本書成稿時(shí)間毗近1412年。

33、元末《樸通事》的朝鮮半島注解書《樸事通諺解》二郎爺爺昭惠靈顯真君

《樸通事諺解》是對(duì)產(chǎn)生于元末的朝鮮漢語(yǔ)教材《樸通事》的朝語(yǔ)注解，成于朝鮮中宗十年（1520），即中國(guó)的明武宗正德十五年。據(jù)《樸事通諺解》，元代時(shí)，朝鮮的慶春活功，還有扮演二郎神出游的節(jié)目，概是舞獅一類。

邊暹《樸通事諺解》：

第二，一個(gè)十分可喜的□□（“行”字中間加一“亢”，二字同），妝二郎爺爺。（二郎，神名。爺爺，尊敬之稱。今遼東城內(nèi)有二郎神廟。按《西游記》：“西域花果山洞有猴精，號(hào)齊天大圣，神變無測(cè)，鬧亂天宮。玉帝命李天王領(lǐng)神兵往捕，相戰(zhàn)失利。灌州灌江口立廟有神，曰小圣二郎，又號(hào)二郎賢圣。天王請(qǐng)二郎捕獲大圣，即此廟額曰：‘昭惠靈顯真君之廟’?！比晃粗紊?，打春之日，取此塑像，蓋亦未詳。又見孫行者注下?！缎瓦z事》云：宣和七年十二月，有神降，坤寧殿修保觀，觀者乃二郎神也。都人素畏之。）身穿黃袍，腰系白玉帶，頭戴幞頭，腳穿朝云靴，手拿結(jié)線鞭，騎坐白馬珠鞍，一個(gè)小鬼拿著大紅羅傘，馬前馬后跟著的大小鬼卒，不知其數(shù)……這般擺隊(duì)行，……這般鬧起來，打的打、躧的躧。這般戰(zhàn)場(chǎng)里，乾無來由做甚么去,常言道：‘好兒不看春，好女不看燈’” 。

在朝鮮半島對(duì)漢文的注解中，朝鮮半島慶春活動(dòng)中的二郎神，頭戴幞頭，腳穿朝云靴，手拿結(jié)線鞭，騎坐白馬珠鞍，一個(gè)小鬼拿著大紅羅傘，馬前馬后跟著的大小鬼卒，不知其數(shù)……這般擺隊(duì)行，……這般鬧起來，打的打、躧的躧，這樣的巡游裝扮，應(yīng)該是模仿的中土風(fēng)俗。那么，這類藝術(shù)圖像造型，在二郎神藝術(shù)圖像中有沒有體現(xiàn)呢？雖然非常罕見，但是就有，就在花錢藝術(shù)圖像之內(nèi)。請(qǐng)看下圖所示：

此錢似未見實(shí)物圖片，在相關(guān)花錢圖譜書籍中以拓片方式亮相，本錢一面以本命星官狀態(tài)呈現(xiàn)，另一面穿下為對(duì)弈，穿上出巡圖，主尊騎馬而行，前后侍從持物而從。

1、雙獸對(duì)弈是二郎神花錢上的標(biāo)配要素。在花錢上，似無例外。

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滴水泉供圖

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2、打華蓋，是二郎神花錢中的常態(tài)要素。

花錢銅鏡中的曲柄華蓋二郎：

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孫爽供圖

花錢中的直柄華蓋二郎：

陸昕藏品

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3、扛交椅，是二郎神花錢中出巡 主題的常態(tài)要素。

老趙舊藏

3、主尊騎馬+華蓋+持交椅。是宋明時(shí)期主尊出巡的常態(tài)模式要素，下圖南宋《中興瑞應(yīng)圖》中出行隊(duì)伍的馬匹+華蓋+持交椅要素完全一致。而平面上行進(jìn)隊(duì)伍一旦幻化成立體模型，就宛如明代魯王墓葬中的出行隊(duì)伍一樣。也同樣是馬匹、華蓋、扛交椅三要素齊全。

大肉莊資料

綜上所述，拓片上具有二郎神花錢特殊對(duì)應(yīng)要素雙獸對(duì)弈、主尊打二郎神花錢上常見的華蓋，行列中后有二郎神出巡主題中的常見要素扛交椅，前列有侍從持有二郎神的獨(dú)門兵器三尖兩刃刀，而主尊騎馬、可見，本錢應(yīng)該就是一枚珍貴的二郎神出巡圖。

那么，我們回頭來看朝鮮半島慶春活動(dòng)中的二郎神，頭戴幞頭，腳穿朝云靴，手拿結(jié)線鞭，騎坐白馬珠鞍，一個(gè)小鬼拿著大紅羅傘，馬前馬后跟著的大小鬼卒，不知其數(shù)……這般擺隊(duì)行，……這般鬧起來，打的打、躧的躧，所以，本花錢不僅是二郎神出巡的主題，而且可能是宋元時(shí)期，二郎神在正月、元宵、立春等節(jié)慶活動(dòng)中的一種生動(dòng)呈現(xiàn)。

現(xiàn)藏于中國(guó)國(guó)家博物館有一幅《憲宗行樂圖》（又名《明憲宗元宵行樂圖》），表達(dá)了明代宮廷元宵活動(dòng)的實(shí)況，在巡游神靈角色中并沒有二郎神。

關(guān)于二郎神與元宵的關(guān)系，我們?nèi)蘸笤倭摹?/p>

備注：網(wǎng)絡(luò)資訊中也提及以下諸文本信息含有元代二郎神的稱呼，由于沒有找到原文，所以我們不做判斷，只是羅列于此，交由探索者繼續(xù)。

1、李孝光《洞神宮記》、《至大金陵新志》 ：清源君

2、陶汝弼《重修元豐靈顯仁佑王廟碑》：靈顯仁佑王

3、陳璧《清源妙道真君香椿記》 ：清源妙道真君

4、孟泌《重修二郎廟記》稱“昭惠靈顯真君”

5、岳泰《重修三殿昭惠靈顯真君廟記》稱“昭惠靈顯真君廟”

6、王義山編著的詩(shī)文集《稼村類稿》中稱清源之號(hào)

綜述：

一、元代官方正式敕封二郎神的文件中，第一，敕封的對(duì)象是李冰次子，第二，敕封的是英烈昭惠靈顯仁祐王，但是基本上并沒有在社會(huì)上得到什么流傳。

二、從角色成分而言，更具官方身份的人物，在表述二郎神的時(shí)候，不僅多指為李冰次子，而且遵守故宋的敕封，去稱為昭惠靈顯王，昭惠靈顯真人。

三、之前我們闡述了金代由于承認(rèn)北宋大統(tǒng)，所以對(duì)二郎神的稱號(hào)多沿襲北宋的朝廷故封，那么，元代是怎樣的情形呢？要知道，關(guān)于元代繼承了誰(shuí)的大統(tǒng)，是由很多分歧的。但是從官方角度，丞相脫脫采納了各與正統(tǒng)說?！跋仁侵T儒議論三國(guó)正統(tǒng)，久不決。至是脫脫獨(dú)斷曰：三國(guó)各與正統(tǒng)，各系其年號(hào)。議者遂息”。也就是說，不去細(xì)究到底是宋，還是遼，還是金，都承認(rèn)你們的合法性。

但是，被承認(rèn)的三家之中 ，遼代沒有怎么參與對(duì)二郎神的聚焦敕封，金代則沿襲北宋故封，所以就二郎神的稱號(hào)角度，除了元代本身的敕封。大家去沿襲北宋故封的習(xí)慣稱號(hào)，也就符合情理了。

除了脫脫的各與正統(tǒng)說，還有修端的南北朝說、王祎的絕統(tǒng)說，其中楊維楨的獨(dú)尊宋統(tǒng)說，得到當(dāng)時(shí)的漢族士人群體的贊同。加上元代政府管理上也并不刻意。所以我們才實(shí)際看到元代普遍延續(xù)和各地都存在的對(duì)二郎神故宋封號(hào)的引用。

四、身份不那么官方，或者身份等級(jí)不那么高的基層地方，則大多喜歡強(qiáng)調(diào)二郎神的道教身份，并且絕大多數(shù)時(shí)候，將宋代所敕封的昭惠靈顯真人抬舉為了昭惠靈顯真君。大家要知道，元代朝廷沒有正式對(duì)二郎神有道教意義上的敕封。

五、在元代，二郎神的身份角色與對(duì)應(yīng)稱呼出現(xiàn)了大混戰(zhàn)。從發(fā)展邏輯而不僅僅從標(biāo)本的具體時(shí)間去膠著看，大致的脈絡(luò)可以推演為：

第一，二郎神是李冰次子，只知道姓李，不知道名字，稱號(hào)是昭惠靈顯王，昭惠靈顯真人。這等于是完全沿襲了北宋末年對(duì)二郎神的最終敕封。（見上述元大德七年（1303年）《大元一統(tǒng)志》尊《宋會(huì)要》意、元皇慶元年（1312）徐州市呂梁山《昭惠靈顯真人祠記》昭惠靈顯真人、元延祐六年（1319）邢州堯山縣靈顯真人廟）。

第二，二郎神是李冰次子，只知道姓李，不知道名字，稱號(hào)不去提昭惠靈顯王，而只是將昭惠靈顯真人抬舉為昭惠靈顯真君。（見上述元大德11年（1307）山東淄博張店區(qū)《靈顯真君廟記碑》、元延祐二年（1315）山西柳子峪昭惠顯靈真君廟、元延祐二年 (1315) 重修山西太原南城角村 昭惠真君廟）等等。

第三，二郎神是李冰次子，不僅知道姓李，而且去將名字落實(shí)具體，比如杜撰為李泰。稱號(hào)不去提昭惠靈顯王，只是將昭惠靈顯真人抬舉為昭惠靈顯真君。（見上述泰定元年（1324）汪壽昌《昭惠靈顯真人祠記》）

第四，二郎神是李冰次子，不僅知道姓李，而且去將名字落實(shí)具體，并且指為李昱。稱號(hào)不去提昭惠靈顯王，只是將昭惠靈顯真人抬舉為昭惠靈顯真君。（見上述元順帝時(shí)（1333年—1368）監(jiān)察御史李稷《白云宮創(chuàng)建二神靈感祠之碑》、元至正十四年（1354） 《白云宮創(chuàng)建二神靈感祠之碑》）。

第五，將二郎神的官方敕封靈顯號(hào)，與一般認(rèn)為的道教推動(dòng)的清源妙道號(hào)加以融合并列。（見上述 元代至元年間（1335年—1340年）蒙陰縣修建清源妙道靈顯真君廟）

第六，雖然依然承認(rèn)二郎神是宋代官方尊奉的昭惠靈顯（將真人抬舉為真君）李二郎，但是具體描述卻亂入了趙昱的故事?？梢?，社會(huì)上趙昱已經(jīng)被稱為二郎。（見上述 元元統(tǒng)三年（1337年）山東鄒縣昭惠靈顯真君廟 李冰次子）

第七，在宋代一直專指李冰次子的清源妙道真君被指向了趙昱。（見上述 元至正十四年（1354）靈惠威正博濟(jì)真君清源妙道真君）

第八，同時(shí)并存兩種二郎神，一個(gè)是昭惠靈顯真君的李冰次子，一個(gè)是清源妙道真君的趙二郎。（見上述元代中后期道籍《東岳大生寶懺》昭惠靈顯王 清源妙道真君并列、元代 泗水學(xué)正嚴(yán)文博撰《重修昭惠靈顯王廟記》 、元代至正六年（1346年）山西 定襄 重建昭惠靈顯王廟記、元順帝至正二十二年（1362）內(nèi)蒙古興和縣大青山摩崖石 昭惠靈顯真君并列）。

第九，二郎神改姓了趙，從李昱改為趙昱。稱號(hào)再不去提昭惠靈顯王，昭惠靈顯真君，而只提清源妙道真君。（見上述 元代中后期秦子晉《新編連相搜神廣記》清源妙道真君灌口二郎趙昱、元代成書《三教源流搜神大全》卷三 灌口二郎清源妙道真君灌口二郎趙昱）

不管是人為還是巧合，元代李二郎轉(zhuǎn)型為趙二郎的驚人一跳，主要就出于三個(gè)技術(shù)關(guān)節(jié)，第一，稱號(hào)中的去王封，趨向道教的真君稱號(hào)，為從此真君轉(zhuǎn)向彼真君作鋪墊，第二，將李冰次子具象化，并且惡意地去稱為了李昱，為日后迭代趙昱張本。第三，將宋代專指李冰次子的清源真君，給到了趙昱頭上，完成了偷梁換柱。

換成大白話，那就是：

你是真君？巧了，我也是。

你叫昱？巧了，我也是。

你是清源真君？巧了，我也是。

所以，你既然是二郎，我也應(yīng)該是二郎。

我就是你，有了我，就不必你嘍。

閱讀延伸：再次聚焦靈顯真人花錢存在的時(shí)間坐標(biāo)

1、從元代二郎神的稱呼的梳理，我們可以認(rèn)識(shí)到，二郎神在元代各地最普遍的主流稱呼，就是對(duì)北宋末年宋徽宗所頒昭惠靈顯真人的抬舉稱呼昭惠靈顯真君。這一稱呼貫穿元代始終，處于各地主流話語(yǔ)之中。而道教宣傳文本也好，雜劇也罷，影響力雖然不小，但是他們主張推動(dòng)的清源真君稱號(hào)，并未完全占據(jù)主流話語(yǔ)，其嬗變也有一個(gè)緩慢的演進(jìn)過程。

2、所以，元代的靈顯真人的稱呼，十分有限，短暫，零碎。往往處于早期。比如元皇慶元年（1312）徐州市呂梁山《昭惠靈顯真人祠記》昭惠靈顯真人、元延祐六年（1319）邢州堯山縣靈顯真人廟。

3、從這個(gè)角度，胡堅(jiān)所收藏的“靈顯真人”花錢，其敕號(hào)既然實(shí)際上在元代也不受重視，不被沿用。同時(shí)，鑄造錢幣不是一個(gè)輕易的事情，不僅費(fèi)用不低，而且還有出品方的資格問題，作為文化消費(fèi)，別人來請(qǐng)此類宗教文化品，第一看的，就是是誰(shuí)出的品，誰(shuí)背的書，出品方是否符合權(quán)威性。

4、本錢有沒有可能是元代鑄造呢？你想，元代時(shí)候，朝廷的正式官方敕封是仁佑王，沒有真人之封，而作為各地的主流話語(yǔ)層面，滿世界大家都在對(duì)二郎神靈進(jìn)行抬舉，紛紛去將真人抬舉成了真君，你卻老老實(shí)實(shí)地去稱神靈為前朝所封過的真人，神靈會(huì)高興嗎？狂熱的信眾粉絲會(huì)答應(yīng)嗎？那么，你花費(fèi)資金花費(fèi)功夫去折騰，完全無法滿足文化消費(fèi)的痛點(diǎn)需求，那你圖個(gè)啥？

5、本錢有沒有可能是南宋鑄造呢？假設(shè)是南宋在恢復(fù)王封之后所鑄，同樣存在尷尬，因?yàn)榧僭O(shè)你是官府體系，朝廷都改了王封，你還繼續(xù)沿用真人前稱，不合理，假設(shè)你是道教體系，那么，道教體系都開始大肆鼓吹力推清源真君了，怎么還會(huì)花費(fèi)精力財(cái)力去宣揚(yáng)一個(gè)在品級(jí)上要次一等的什么真人呢？

6、所以，從我們對(duì)二郎神五代至元代的稱號(hào)梳理可知，胡堅(jiān)所藏“靈顯真人”花錢的存在時(shí)間，大致就在北宋徽宗政和八年（1118），朝廷將二郎神從“昭惠靈顯王”改為“昭惠靈顯真人”開始，一直到南宋紹興元年十二月（1131）朝廷正式將二郎神從真人改回為昭惠靈顯王之間的這段時(shí)間乃為合理。這段時(shí)間，還要減掉頒布詔令到社會(huì)接受，開始鑄造錢幣進(jìn)入流通的滯后過程，所以，這段時(shí)間窗口，大致也就是十年左右，這仿佛一個(gè)存在了十年的短暫王國(guó)的鑄幣似的，足見此錢之珍貴。

(未完待續(xù))

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