莊子在《齊物論》中，表達了這樣一個觀點：

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。

這句話乍一看，有點莫名其妙；

不過，聯(lián)系上下文后仔細一看，更加稀奇古怪！

而這，就是莊老先生的風格。

也難怪，人家是得道之人，所謂真人有真知，他講的話，都是觸及本質、蘊含大能量的，如果我們輕易就能聽懂，那才叫神了。

近來反復讀莊子，有時讀得眼睛累了就聽，聽著吃飯，聽著睡覺，醒來接著聽……總算得到一丟丟感悟。

要理解這句話，不但要縱向聯(lián)系，還得橫向思考。

縱向當然是參照前后文義，橫向則是要結合相關思想、觀點來分析。

先看縱向：

這句話前面，有一大段既饒舌又燒腦的話：

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。

具體的解釋，太占篇幅，也并不是我們今天要說的重點，有興趣的朋友可以自己去搜。

這段話，如果對于道家思想缺乏了解的，讀起來會不知其謂，所以必須要從多個角度入手。

其實說到底，這就是在闡釋“道”——萬事萬物不同的表相下面，都有著共同的本質及運行邏輯；

萬物本來是一個整體，都出自一個共同的源頭。所謂的不同，只因人類的分別心在作怪。

• 小草和梁柱，外形迥異，但本質都是草木；
• 漂亮的人、丑陋的人，其本心自性是一樣；
• 再詭異多端的現(xiàn)象背后，引入現(xiàn)代物理學觀點，皆是能量的變化形式。

所以事物，存在即合理，各有其用。

這些話，懂的自然懂，不懂的說破天也不起作用，不啰嗦。

所以，莊子得出一個觀點：不用而寓諸庸。

寓，寄托；

庸，常，用。

• 前一個用，是人為的分別、判斷、乃至安排、掌控，因而改變了事物本身的性狀，導致事物內部的割裂！
• 后一個庸，是指事物平常、本來的樣子。
• 整句話意思是，停止人為的、過度的干涉，還原事物本來的面目，讓萬事萬物發(fā)揮各自天然的功用。

三自觀點：

個人認為，莊子在這里，想表達的，無非是道家返璞歸真的社會觀、自然觀；

對“道”（如果確實感到抽象，可以理解為自然界）來說，沒有一個人是無用的，也沒有一件事物是不好的、多余的，萬物各有其“道”，各循其理，只要不違背大的框架，就該因任其本性。

一言以蔽之，莊子此觀點，貌似與老子沒有什么關系，但實際上，卻是用自己獨特的語言系統(tǒng)，闡發(fā)“有為”（用）之弊，倡導“無為”（寓諸庸）之宗旨。

不要扯什么主義，不要扣什么帽子，讓魚兒暢游，讓鳥兒高飛，這只是莊子式的人文關懷。

我是專注終身成長領域的董三自。