“村口的老戲臺(tái)蒙了灰，祖?zhèn)鞯募艏埖舵i了柜，說好的廟會(huì)變成了小商品市場(chǎng)……”近年來(lái)，不少地方的民俗活化陷入“叫好不叫座”的尷尬：要么原樣照搬卻無(wú)人問津，要么過度商業(yè)化丟了本真。蘇北大地的民俗也面臨類似困境：淮劇演出臺(tái)下多是白發(fā)觀眾，虎頭鞋手藝人流傳斷層，傳統(tǒng)廟會(huì)漸漸淪為“美食街復(fù)刻版”。

當(dāng)老習(xí)俗遇上新世代，當(dāng)鄉(xiāng)土味撞上快節(jié)奏，如何讓剪紙的紅、淮劇的腔、灶糖的甜真正融入當(dāng)代生活？答案藏在那些“活”起來(lái)的實(shí)踐里。蘇北大地上那些“活”起來(lái)的民俗，不正是最好的答案嗎？在江蘇鹽城，發(fā)繡藝人將傳統(tǒng)刺繡與現(xiàn)代藝術(shù)結(jié)合，用發(fā)絲繡出濕地丹頂鶴，作品走進(jìn)國(guó)際藝術(shù)展；在江蘇淮安，春節(jié)“打春?！睆奶镩g儀式變?yōu)槌鞘形穆没顒?dòng)，孩童敲“春牛”祈愿豐收，老人們講解“勸農(nóng)勤耕”的古訓(xùn) —— 民俗的活化，本質(zhì)是對(duì)文化根脈的守護(hù)與當(dāng)代價(jià)值的重塑。

無(wú)論是傳統(tǒng)技藝的現(xiàn)代表達(dá)，還是民俗活動(dòng)的場(chǎng)景創(chuàng)新，這些探索都指向同一個(gè)核心：讓民俗融入生活，與時(shí)代共鳴。要守護(hù)文化本真，留住民俗的“魂”。民俗不是陳列在博物館里的標(biāo)本，而是流淌在生活中的血脈。蘇北的“送灶”習(xí)俗，灶糖的甜糯里藏著“上天言好事”的樸素愿望；鹽城廟會(huì)的“踩高蹺”，高難度動(dòng)作中暗含對(duì)農(nóng)耕時(shí)代“登高望遠(yuǎn) 的向往。

活化民俗，首先要摒棄“為創(chuàng)新而創(chuàng)新”的浮躁，深入挖掘其文化內(nèi)涵。就像淮安的“軟兜長(zhǎng)魚”非遺傳承，不僅復(fù)原“現(xiàn)劃現(xiàn)炒”的古法技藝，更通過“淮揚(yáng)菜博物館”講解其與漕運(yùn)文化的關(guān)聯(lián)，讓食客在味蕾中讀懂千年運(yùn)河故事。要貼近生活煙火，讓民俗有“味”。民俗的生命力在于“有人做、有人懂、有人傳”。在鹽城伍佑古鎮(zhèn)，每逢中秋，老街坊們?nèi)詴?huì)聚集在百年茶館里“說大書”（蘇北評(píng)話），孩童趴在桌邊聽《水滸傳》，茶客們嗑著瓜子接話茬；在徐州邳州，農(nóng)閑時(shí)婦女們圍坐在村口，你穿針我引線，一邊繡“布老虎”一邊傳授針法 —— 這些真實(shí)的生活場(chǎng)景，正是民俗最好的活化場(chǎng)。蘇北的“虎頭鞋”手藝之所以沒失傳，正因它從未脫離生活：外婆給外孫做滿月鞋，廟會(huì)攤位上有新款虎頭帽，在社區(qū)非遺工坊里，孩子們跟著老手藝人學(xué)繡虎紋，民俗自然能在煙火氣中代代相傳。要對(duì)接時(shí)代需求，給民俗添“力”。

年輕人不愛看？那就換種打開方式：鹽城淮劇與短視頻平臺(tái)合作，推出“1 分鐘學(xué)唱淮劇”系列教程；宿遷的“柳琴戲”走進(jìn)校園，與課間操結(jié)合創(chuàng)作出“戲曲韻律操”；連云港的“徐福東渡”傳說，通過沉浸式劇本殺讓游客化身古人參與航?；I備 —— 這些創(chuàng)新不是對(duì)傳統(tǒng)的背離，而是找到民俗與當(dāng)代人的連接點(diǎn)。就像揚(yáng)州的“漆藝創(chuàng)客空間”，讓傳統(tǒng)螺鈿工藝與現(xiàn)代設(shè)計(jì)結(jié)合，推出的漆藝手機(jī)殼、筆記本成為網(wǎng)紅文創(chuàng)，老手藝在年輕人的追捧中煥發(fā)新生。民俗的活化，從來(lái)不是簡(jiǎn)單的“復(fù)古”或“獵奇”，而是讓那些歷經(jīng)歲月沉淀的文化符號(hào)，在當(dāng)代生活中找到新的坐標(biāo)。

唯有敬畏傳統(tǒng)、扎根生活、擁抱時(shí)代，才能讓蘇北民俗既保留“老味道”，又煥發(fā)“新活力”，成為連接過去與未來(lái)的文化紐帶。（鹽城工學(xué)院 樂進(jìn)）