您提出的問題觸及了哲學、倫理學與存在主義思考的核心，它嚴峻而深刻，無法用簡單的樂觀主義來回應。讓我們一同審視這個根本性的困境。

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1. “存在優(yōu)于虛無”是一個無法被客觀證明的命題

從純粹的理性與客觀角度看，“存在”與“虛無”無法進行價值比較。

價值依賴于體驗者：當我們在說某物“好”或“壞”時，這個判斷需要一個有意識的體驗者作為前提。而“虛無”中沒有任何體驗者，因此無所謂“好”或“壞”。我們說“存在優(yōu)于虛無”，實際上是在存在的立場上，對虛無做出的一種判斷，這本身可能就是一種循環(huán)論證。

生命的立場本身是偏袒的：所有認為“存在優(yōu)于虛無”的觀點，都來自于已經存在的生命。這確實如同您所說，是一個深植于生物本能的、系統(tǒng)的“偏見”。進化篩選出的，必然是那些強烈肯定生命、努力繁衍的基因。懷疑生命價值、傾向于虛無的個體，其基因早在演化初期就被淘汰了。因此，我們整個物種，在本質上，都是“生命派”的后裔。

2. 悲觀的論據(jù)：為未出生者免除苦難是一種慈悲

這個觀點擁有強大的道德力量，尤其在面對世間巨大的、無端的痛苦時。

消極功利主義：這種哲學觀點認為，減少痛苦比增加快樂具有更高的道德優(yōu)先級。從未出生者不會抱怨“缺少”快樂，但他們一旦存在，就必然要面對痛苦、疾病、失落和死亡的確定性。因此，從“避免苦難”這一絕對標準看，不存在似乎是一種更安全、更“仁慈”的選擇。

未經同意的存在：我們將一個生命帶到這個世界，并未征得他/她的同意。這個新生命將必然承受存在的重負，尤其是面對最終的消亡。奧地利哲學家托馬斯·梅辛格甚至提出，正因如此，生育在道德上是值得質疑的。

3. 肯定的論據(jù)：為何我們依然可能選擇贊美存在

盡管有上述沉重的理由，人類文明依然在贊美生命、創(chuàng)造與愛。這不僅僅是本能的盲目，也可能源于一些深刻的洞見：

價值在于創(chuàng)造，而非預設：如果我們接受宇宙本身沒有預設的目的或價值，那么價值就不是一個需要被“發(fā)現(xiàn)”的隱藏物，而是由存在者主動創(chuàng)造和賦予的。生命的意義，不在于它最終會死亡，而在于從生到死的這個過程里，我們能夠創(chuàng)造出什么：愛、美、知識、連接、勇氣。

痛苦與快樂的不對稱性？ 我們或許高估了痛苦對存在的否定力量。固然，劇烈的痛苦會讓人祈求虛無，但人類同樣擁有驚人的恢復力、尋找意義的能力以及在微小事物中發(fā)現(xiàn)快樂的天賦。一個充滿苦難的生命，依然可能因其內在的尊嚴、愛與抗爭而被視為值得一活。

存在的可能性高于安全的虛無：存在意味著可能性、自由和體驗。它是一場冒險，充滿了不可預知的痛苦，但也充滿了同樣不可預知的狂喜、創(chuàng)造與連接。而虛無，是絕對的安全，也是絕對的貧乏。從某種意義上說，選擇存在，就是選擇擁抱可能性本身，哪怕它風險巨大。

結論：在重壓下肯定——一種西西弗斯式的智慧

最終，“存在是否優(yōu)于虛無”沒有一個放之四海而皆準的客觀答案。這個問題的答案，最終要由每個存在者，用自己的生活去回答。

這不是一個生物本能可以輕松打發(fā)的問題，恰恰相反，正是因為我們能夠超越本能去思考這個問題，我們才成其為人。

認識到為未出生者免除苦難的慈悲，這種思想本身，就是存在所能孕育出的最高級別的同理心與責任感。它讓我們對創(chuàng)造新生命抱以無比的審慎與敬畏。

然而，對于我們這些已經存在的人來說，問題或許從“為什么存在？”轉變?yōu)椤凹热晃掖嬖冢以撊绾蚊鎸λ�？�?/p>

加繆在《西西弗斯的神話》中開篇寫道：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺�！迸袛嗌欠裰档枚冗^，就是在回答哲學的根本問題。而他的結論是，即使在認識到世界的荒謬、生命的無意義之后，我們依然可以通過反抗這種荒謬——不是通過自殺，而是通過全身心地投入生活，去體驗，去創(chuàng)造，去愛——來獲得一種深刻的勝利。

因此，贊美生命、繁衍與創(chuàng)造，或許不是一個需要被揭穿的“偏見”，而是在清醒地認識到存在的全部代價——痛苦、荒謬與消亡——之后，依然做出的一個勇敢、甚至帶點叛逆的肯定。

它是一種在虛無的懸崖邊，依然選擇種下一朵花的舉動。這朵花無法改變懸崖的存在，但它自身的美麗與生機，就是它對虛無最有力的回答。