有一種觀點：共情能力強的人反而冷血。實際情況怎樣？

道家認為：太上忘情。

什么意思？太上，在這里可以理解為一種極高的境界。

三自觀點：共情是一種能力，而忘情，是一種境界。

這里涉及一則典故，也即此說法的出處。

南朝.宋.劉義慶《世說新語》中，記載魏晉名士王戎（一說王衍）死了幼子，他悲傷得無法自已。好友山簡勸他說，何必如此傷心，那不就是個懷中之物嗎？而王卻回答說：

“圣人忘情，最下不及情。然則情之所鐘，正在我輩?！?br/>

說完不管不顧，放聲痛哭，而朋友也被他的真情所打動，跟著傷感起來。

上面這句話意思是：境界最高的人不被情感所束縛，境界低的人則不足以了解情感的內(nèi)涵，他認為，充分地表達和釋放情感的人，才算得上真性情。

但從道家觀點來看，真性情固然活得恣意隨性，卻并不是理想的生存之道。因為人若是不節(jié)制七情六欲，任由情感泛濫，容易導(dǎo)致氣血失養(yǎng)，身心失和，一則不利于養(yǎng)生，二則人生境界也很難得到提升，終其一生只能被情感牽著鼻子，淪為情緒的奴隸。

《莊子.養(yǎng)生主》中，莊周借老聃之死，表達出這樣的觀點：

適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂之帝之懸解。

在我等常人看來，死亡，是人生莫大的悲哀，很少有人能泰然面對。但莊子卻告訴我們：生與死，皆是自然的安排與造化，我們要做的，唯有順應(yīng)而已，若有了這樣的心態(tài)，便生不足喜，死不足悲。

莊子認為，人生來便受到有形軀體的束縛，這是造成“有所待”、使我們無法逍遙游于天地之間的一大原因，活得像倒懸之人。死亡，則如同解除了倒懸的狀態(tài)。

對待生死尚且如此坦然，何況其他？

• 太上忘情，忘情不是無情，更不是對生死、情感的麻木，看似冷血，實則是境界的升華，大愛無言、大悲無聲；
• 正因為經(jīng)歷了太多苦難的洗禮，領(lǐng)略了人世的無奈與掙扎，因而內(nèi)心生起對眾生的無限慈愛與悲憫；
• 這樣的人，了知生命所有的苦痛卻并不執(zhí)著于此，因為知道沉溺于情感，于人于己，皆毫無助益；
• 他們學(xué)會了用智慧去觀照與轉(zhuǎn)化，只有這樣，才能從痛苦中超脫并擁有改造自身和他人命運的力量。

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我是專注終身成長領(lǐng)域的董三自。從傳統(tǒng)文化尤其是老莊思想中汲取智慧，我可以，你也行。（注：以上圖片來自網(wǎng)絡(luò)，侵刪。）