主持人語(yǔ)

本期專(zhuān)欄的話題繼續(xù)聚焦“表演理論研究的新進(jìn)展”。所推薦的兩篇文章均發(fā)表于《民間文化論壇》2025年第3期的“表演理論研究”專(zhuān)欄。其中孟琳峰的文章對(duì)表演理論的主要代表人物理查德?鮑曼最近出版的新書(shū)《最有價(jià)值的媒介:早期商業(yè)錄音中口頭表演的再媒介化》進(jìn)行了評(píng)述，認(rèn)為該書(shū)在探討口頭藝術(shù)再媒介化的過(guò)程中，彰顯了表演理論的效力，對(duì)于中國(guó)民俗學(xué)界的“聲音”研究具有重要啟發(fā)。李欣然的論文則梳理了鮑曼于 20世紀(jì)70年代在美國(guó)德克薩斯州開(kāi)展兒童民俗項(xiàng)目的過(guò)程，展示了國(guó)內(nèi)民俗學(xué)界尚較少關(guān)注到的鮑曼對(duì)兒童民俗學(xué)做出的貢獻(xiàn)。兩篇文章從不同視角展示了國(guó)內(nèi)學(xué)界所知甚少的表演研究新面向，也再次顯示了表演理論的廣闊潛力。

——專(zhuān)欄主持人：楊利慧

主持人介紹

楊利慧，北京師范大學(xué)文學(xué)院民間文學(xué)研究所所長(zhǎng)、教授，北師大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究與發(fā)展中心主任，教育部“長(zhǎng)江學(xué)者獎(jiǎng)勵(lì)計(jì)劃”特聘教授，中國(guó)民俗學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，北京民間文藝家協(xié)會(huì)副主席，國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目首席專(zhuān)家，北京市政協(xié)常委。主要研究領(lǐng)域?yàn)槊耖g文學(xué)、民俗學(xué)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究等。出版《女?huà)z的神話與信仰——持續(xù)30年的整體研究》《神話與神話學(xué)》《現(xiàn)代口承神話的民族志研究》《神話主義：遺產(chǎn)旅游與電子媒介中的神話挪用和重構(gòu)》（合著）等學(xué)術(shù)專(zhuān)著多部，發(fā)表中、英、日文學(xué)術(shù)論文和譯文百余篇。榮獲教育部青年教師獎(jiǎng)、中國(guó)民間文藝山花獎(jiǎng)、北京中青年德藝雙馨文藝工作者、北京市三八紅旗獎(jiǎng)?wù)隆⒈本煼洞髮W(xué)教學(xué)名師等獎(jiǎng)勵(lì)。

作者簡(jiǎn)介

李欣然，女，江蘇南京人。北京師范大學(xué)文學(xué)院中國(guó)民間文學(xué)專(zhuān)業(yè)博士研究生在讀，研究興趣為兒童民俗學(xué)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等。曾獲國(guó)家獎(jiǎng)學(xué)金、“民間文化青年論壇獎(jiǎng)”、北京師范大學(xué)優(yōu)秀畢業(yè)生等榮譽(yù)，發(fā)表論文《民俗化視角下的非遺紀(jì)錄片:從紀(jì)錄到表達(dá)接觸地帶的對(duì)話》、《理查德·鮑曼的兒童民俗研究》等，參與撰寫(xiě)2023年《北京文藝發(fā)展報(bào)告》。

理查德?鮑曼的兒童民俗研究

李欣然

摘要

理查德?鮑曼是兒童民俗研究發(fā)展與轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵人物之一，他對(duì)兒童民俗的研究集中于20世紀(jì)70年代在美國(guó)德克薩斯州開(kāi)展的兒童民俗項(xiàng)目。鮑曼的兒童民俗研究始于德克薩斯州在廢除種族隔離后“補(bǔ)償教育”的需求，以“表演”為核心概念，以民族志為方法，推動(dòng)了兒童民俗研究對(duì)動(dòng)態(tài)交流過(guò)程的關(guān)注，有力反思了“剝奪論”與“成人中心主義”的觀念，發(fā)現(xiàn)和強(qiáng)調(diào)了多元的兒童民俗主體，是兒童民俗研究從“為兒童的民俗”到“兒童的民俗”轉(zhuǎn)型中的重要推動(dòng)力量。另一方面，鮑曼對(duì)兒童民俗的研究也揭示了表演中交流能力的動(dòng)態(tài)習(xí)得過(guò)程，為表演理論提供了交流能力發(fā)展的階段性視角。盡管這一項(xiàng)目的公共民俗學(xué)性質(zhì)最終因政治阻力和實(shí)踐局限并未得到充分應(yīng)用，但在學(xué)術(shù)上為后續(xù)美國(guó)乃至世界民俗研究提供了豐富借鑒。

關(guān)鍵詞

理查德?鮑曼；兒童民俗研究；言說(shuō)民族志；表演理論；民俗教育

引言

20世紀(jì)70年代是理查德?鮑曼（Richard Bauman）的表演理論成熟與發(fā)展的時(shí)期，也是民俗學(xué)反思文本中心傾向、從文本向語(yǔ)境轉(zhuǎn)型的重要時(shí)期。這一階段的研究中，兒童民俗研究是鮑曼研究興趣的一個(gè)重要部分，與言說(shuō)民族志（Ethnography of Speaking）及表演理論（Performance Theory）的發(fā)展有著密切的關(guān)聯(lián)，但該領(lǐng)域的相關(guān)成果卻較少得到關(guān)注和討論。

理查德?鮑曼（Richard Bauman）

兒童民俗是“由兒童自身在同輩群體中參與并維持的傳統(tǒng)”，其研究可追溯至19世紀(jì)對(duì)兒童民俗的搜集記錄與整理分類(lèi)，但直到20世紀(jì)七八十年代，將“兒童”視為民俗實(shí)踐主體的兒童民俗研究才逐步成型。1978年美國(guó)民俗學(xué)會(huì)成立了“兒童民俗分會(huì)”（Children’s Folklore Section）并出版《兒童民俗評(píng)論》（Children’s Folklore Review）刊物，標(biāo)志著兒童民俗確立為當(dāng)代民俗學(xué)中的一個(gè)獨(dú)立研究領(lǐng)域。在這一發(fā)展過(guò)程中，以“德克薩斯州兒童民俗項(xiàng)目”（Texas Children’s Folklore Project，簡(jiǎn)稱(chēng)TCFP）為代表，鮑曼在20世紀(jì)70年代開(kāi)展了一系列兒童民俗的相關(guān)研究，為兒童民俗研究的轉(zhuǎn)型與后續(xù)發(fā)展帶來(lái)了深遠(yuǎn)的影響，其以表演為取向的成果直接推動(dòng)了民俗學(xué)領(lǐng)域?qū)Α皟和边@一實(shí)踐主體的長(zhǎng)期關(guān)注。

德克薩斯州兒童民俗項(xiàng)目，Texas Children’s Folklore Project，簡(jiǎn)稱(chēng)TCFP

“Who Are the Folklorists of Childhood?"

BrianSutton-Smith.in Children 's Folklore:

A Source Book, edited by Brian Sutton

Smith et al., University Press of Colorado. 1999.

本文將以鮑曼的德州兒童民俗項(xiàng)目為切入點(diǎn)，探討鮑曼的研究對(duì)兒童民俗研究轉(zhuǎn)型的影響，尤其是鮑曼如何將言說(shuō)民族志與表演理論應(yīng)用于兒童民俗的研究，以及相關(guān)成果對(duì)兒童民俗研究的當(dāng)代轉(zhuǎn)型具有怎樣的影響。此外通過(guò)對(duì)這一階段鮑曼兒童民俗研究的重新回顧，我們也可以進(jìn)一步理解表演理論及其在具體領(lǐng)域的應(yīng)用與發(fā)展。

一、德克薩斯州兒童民俗項(xiàng)目：

兒童民俗與教育實(shí)踐

在鮑曼的研究生涯中，語(yǔ)言意識(shí)形態(tài)是他關(guān)注的重要話題之一，而德州兒童民俗項(xiàng)目正是鮑曼在這一問(wèn)題上的實(shí)踐探索。將民俗應(yīng)用于教育領(lǐng)域并由此促進(jìn)多元融合與教育平等也是鮑曼開(kāi)展兒童民俗研究的最初目的。

德州兒童民俗項(xiàng)目于1973—1976年在美國(guó)南部的德克薩斯州奧斯汀開(kāi)展，由西南教育發(fā)展實(shí)驗(yàn)室（the Southwest Educational Laboratory）主持，由德克薩斯大學(xué)的教職員工和研究生組成的團(tuán)隊(duì)進(jìn)行具體實(shí)踐。經(jīng)筆者梳理，該項(xiàng)目源于20世紀(jì)70年代初期德克薩斯州在廢除種族隔離后的“補(bǔ)償教育”（Compensatory Education）需求，并受到聯(lián)邦法律和民權(quán)運(yùn)動(dòng)的影響。從歷史與社會(huì)背景上看，從1954年直接挑戰(zhàn)了公立學(xué)校種族隔離政策的布朗訴教育委員會(huì)案（Brown v．Board of Education），到1964年美國(guó)歷史上最全面的反歧視立法《民權(quán)法案》（Civil Rights Act）提出，美國(guó)民權(quán)運(yùn)動(dòng)已經(jīng)通過(guò)立法形式從教育領(lǐng)域擴(kuò)展到社會(huì)各層面。雖然從全局的角度，隨著地方的文化權(quán)利得到高度重視，教育體制方面的各項(xiàng)改革嘗試不斷涌現(xiàn)。然而，對(duì)于像德州這樣的美國(guó)南部地區(qū)而言，布朗案和《平等權(quán)益法案》在德州都曾遭到強(qiáng)烈抵制，即使聯(lián)邦法院強(qiáng)制推動(dòng)學(xué)校的融合，但州政府的執(zhí)行不力導(dǎo)致歷史遺留的系統(tǒng)性歧視問(wèn)題依舊嚴(yán)峻。這些現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題也最終促使德州教育局（the Texas Education Agency）從20世紀(jì)60年代末期起，開(kāi)始采取一系列措施試圖克服一個(gè)多世紀(jì)中種族隔離教育帶來(lái)的負(fù)面影響。其中最具影響力的便是針對(duì)文化不利（Culturally Disadvantaged）兒童展開(kāi)的一系列“補(bǔ)償教育計(jì)劃”（Compensatory Education Program），即“運(yùn)用激勵(lì)性與內(nèi)容性的教育計(jì)劃，幫助某些方面具有缺陷的兒童克服學(xué)業(yè)以及智力上的障礙”。

該計(jì)劃本身的問(wèn)題將在后文詳細(xì)討論，在此我們可以發(fā)現(xiàn)，德州兒童民俗項(xiàng)目在性質(zhì)上是鮑曼在公共民俗學(xué)領(lǐng)域做出的積極探索。民俗能夠在這一時(shí)期的教育實(shí)踐中引起關(guān)注并非偶然之舉。早從戰(zhàn)后初期開(kāi)始，美國(guó)民俗學(xué)界關(guān)于“讓民俗有用”（Making Folklore Available）的爭(zhēng)論就一直延續(xù)。在學(xué)校教育領(lǐng)域，以艾倫?洛馬克斯（Alan Lomax）為代表的一系列學(xué)者大力呼吁民俗學(xué)家充當(dāng)民俗的代言人，呼吁民俗進(jìn)入學(xué)校的教育體系。毋庸置疑，作為本土文化的重要資源，兒童民俗受到兒童的喜愛(ài)與使用，也因此被許多學(xué)者認(rèn)為可以積極應(yīng)用于高雅藝術(shù)課程的教育之前。在公共民俗學(xué)的爭(zhēng)論中，斯蒂思?湯普森（Stith Thompson）對(duì)學(xué)校中的民俗應(yīng)用表達(dá)了截然不同的態(tài)度，主張民俗學(xué)家不應(yīng)充當(dāng)文化仲裁者的角色來(lái)確保舊形式民俗的復(fù)興。然而，盡管在具體的操作方式上爭(zhēng)議不斷，但在民俗學(xué)家應(yīng)該參與向公眾提供民俗這一點(diǎn)上，雙方都達(dá)成了共識(shí)。

Public Folklore , University Press of

Mississippi, 2007.

1971年，《民俗論壇》（Folklore Forum）發(fā)布的特刊發(fā)表了一系列匹茲堡會(huì)議的論文以及鮑曼關(guān)于建立“應(yīng)用民俗學(xué)中心”的提議，民俗熱（the Folklore Boom），或者說(shuō)公共民俗學(xué)熱隨之而來(lái)。在論壇內(nèi)外的一系列討論與項(xiàng)目中，此前一直被忽略的美國(guó)公共民俗學(xué)史得到了重新的評(píng)估和審視，公共民俗學(xué)的自我意識(shí)得以建立，大量的地方項(xiàng)目和州計(jì)劃在這一時(shí)期積極開(kāi)展。其中，利用民俗在教育領(lǐng)域的作用來(lái)解決社會(huì)問(wèn)題成為一個(gè)突出的主題。

而對(duì)于德州地區(qū)而言，一些早期的兒童相關(guān)項(xiàng)目為德州兒童民俗項(xiàng)目的開(kāi)展進(jìn)一步奠定了基礎(chǔ)。在1967年開(kāi)展的東德克薩斯州方言項(xiàng)目（the East Texas Dialect Project）中，田野工作者開(kāi)始關(guān)注到語(yǔ)音和語(yǔ)法之外的“語(yǔ)言外”因素，尤其是跳繩歌謠等兒童民俗在非裔美國(guó)兒童語(yǔ)言使用中的重要意義，并由此開(kāi)始積累一系列兒童民俗的語(yǔ)料庫(kù)。隨著羅杰?亞伯拉罕斯（Roger Abrahams）的加入，民俗學(xué)家在這一項(xiàng)目中的地位得到進(jìn)一步鞏固，到1968年春天，民俗與口述史跨文化研究中心（the Center for Intercultural Studies in Folklore and Oral History）成立時(shí)，兒童民俗已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)德克薩斯大學(xué)的民俗學(xué)者們的重點(diǎn)關(guān)注話題之一。另一個(gè)值得關(guān)注的項(xiàng)目是早期童年項(xiàng)目（the Early Childhood Program），該項(xiàng)目同樣受到西南教育發(fā)展實(shí)驗(yàn)室的支持，主要關(guān)注幼兒園至三年級(jí)（5—9歲）的兒童發(fā)展，其中項(xiàng)目主持人鮑勃?蘭德?tīng)枺˙ob Randall）尤其聚焦于兒童的非正式學(xué)習(xí)（informal learning）領(lǐng)域，鮑曼也正是在這一時(shí)期受到他的邀請(qǐng)參與了相關(guān)研究，并在后續(xù)應(yīng)允主持德州兒童民俗項(xiàng)目。

1972至1973年，德州教育局贊助支持了一系列促進(jìn)種族融合與教育平等的會(huì)議，在1973年于德州奧斯汀舉行的語(yǔ)言與文化差異管理者會(huì)議（Administrators Conference on　Language and Cultural Differences）上，鮑曼以《兒童民俗》（Children’s Folklore）為題發(fā)表文章，向會(huì)議的參與者推薦在教育中使用兒童民俗以培養(yǎng)學(xué)生對(duì)周?chē)幕鄻有缘睦斫饬εc欣賞力，這一提議也成為德州兒童民俗項(xiàng)目的主旨和目的。鮑曼明確強(qiáng)調(diào)了兒童民俗在教育領(lǐng)域的兩方面重要意義：兒童在同齡群體中的交際能力和領(lǐng)導(dǎo)能力與在課堂上的表現(xiàn)并不一定相關(guān)，兒童民俗的研究有助于理解兒童在同齡群體交流中的語(yǔ)言與社會(huì)語(yǔ)言能力，而教育體系理應(yīng)建立在對(duì)兒童能力發(fā)展充分認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上；另外，兒童民俗代表著本土的、被兒童自身重視且享受的藝術(shù)形式，這些內(nèi)容應(yīng)成為當(dāng)?shù)亟逃闹匾Y源，尤其是可以對(duì)以西方文化與美學(xué)為中心的藝術(shù)課程形成補(bǔ)充。

Richard Bauman. Administrators Conterence

on Language and Cultural Differences,

Austin: Texas Education Agency, 1973.

從1973年開(kāi)始，鮑曼在德克薩斯大學(xué)開(kāi)設(shè)兒童民俗相關(guān)課程，借此招募和培訓(xùn)項(xiàng)目的工作人員，并制定了項(xiàng)目的操作指南。德州兒童民俗項(xiàng)目聚焦于德克薩斯州非裔、墨西哥裔和盎格魯撒克遜人這三個(gè)主要族裔5—9歲、不同性別的孩子，旨在為建立一套兒童參與的口頭、認(rèn)知與互動(dòng)的藝術(shù)教育項(xiàng)目提供參考。然而，盡管促進(jìn)當(dāng)?shù)亟逃娜诤吓c平等是該項(xiàng)目產(chǎn)生之初的現(xiàn)實(shí)目的，但在實(shí)際發(fā)展中，這一項(xiàng)目在學(xué)術(shù)上展現(xiàn)出更加豐富的成果和可能性。

二、從兒童民俗看“表演”：

交流能力獲得的過(guò)程性視角

（一）反駁剝奪論：兒童民俗與交流能力

言說(shuō)民族志與表演理論的概念和方法原則構(gòu)成了德州兒童民俗項(xiàng)目指導(dǎo)方針的基本框架，而另一方面，他在兒童民俗方面的民族志研究也為表演理論的發(fā)展提供了新的視角和補(bǔ)充。在鮑曼著手準(zhǔn)備德州兒童民俗項(xiàng)目的同時(shí)，他參與組織和推進(jìn)了1972年4月的言說(shuō)民族志會(huì)議（the Conference on the Ethnography of Speaking），并后續(xù)與喬爾?舍澤爾（Joel Sherzer）共同編輯出版了《言說(shuō)民族志探索》（Explorations in the Ethnography of Speaking）一書(shū)。無(wú)論是海姆斯還是鮑曼的研究中，“交流能力”（communicative competence）都是一個(gè)核心的概念，即以適應(yīng)社會(huì)的方式進(jìn)行講述的知識(shí)與能力，不只包括正確地使用語(yǔ)法，還要求合乎社會(huì)互動(dòng)與闡釋的規(guī)則體系。

Richard Bauman, Joel Sherzer,

Explorations in the Ethnography of Speaking,

Cambridge University Press,1989.

諾姆?喬姆斯基（Noam Chomsky）將“能力”（competence）一詞引入語(yǔ)言學(xué)話語(yǔ)中時(shí)，主要指向的是語(yǔ)法知識(shí)，盡管他將語(yǔ)法之外的所有知識(shí)以及語(yǔ)言使用當(dāng)中的所有能力歸入了“表演”的范疇，但研究的主要關(guān)注點(diǎn)仍然是作為理想法則的語(yǔ)法、語(yǔ)義的邏輯特征。如前文所述，當(dāng)時(shí)德州正在開(kāi)展的一系列補(bǔ)償教育計(jì)劃，目的是為文化不利兒童設(shè)計(jì)不同教育方案，補(bǔ)償由原生環(huán)境所缺少的文化?？梢?jiàn)，這一計(jì)劃的前見(jiàn)假設(shè)則是這些兒童在幼年時(shí)期存在文化與語(yǔ)言剝奪現(xiàn)象。20世紀(jì)60至70年代，在教育界與心理學(xué)界占據(jù)重要地位的一批剝奪論者（deprivationist）認(rèn)為，工人階級(jí)和少數(shù)族裔兒童在語(yǔ)言和認(rèn)知能力上存在嚴(yán)重缺陷，他們語(yǔ)言貧乏（verbally destitute）、缺乏規(guī)范，甚至阻礙認(rèn)知發(fā)展，斷言這些孩子的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)無(wú)法支持抽象思維或邏輯推理。在這樣的認(rèn)知下，少數(shù)族裔兒童的學(xué)業(yè)成績(jī)低下問(wèn)題被簡(jiǎn)單歸因于兒童自身的語(yǔ)言缺陷，而教育機(jī)構(gòu)則開(kāi)始以強(qiáng)制推廣標(biāo)準(zhǔn)英語(yǔ)的手段來(lái)“糾正”兒童的“語(yǔ)言缺陷”。不難發(fā)現(xiàn)，剝奪論者的觀點(diǎn)很大程度上建立于靜態(tài)的、標(biāo)準(zhǔn)化的、以語(yǔ)法等語(yǔ)言內(nèi)規(guī)則為首的評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)，而對(duì)兒童在實(shí)際生活語(yǔ)境中的語(yǔ)言應(yīng)用缺乏細(xì)致考察。

剝奪論的觀點(diǎn)也自然引起了鮑曼的反對(duì)，他試圖提供一種新的理解視角來(lái)打破歧視與偏見(jiàn)，而兒童民俗正是理解交流能力獲得與發(fā)展過(guò)程的重要領(lǐng)域。早在羅勒?伯恩斯坦（Basil Bernstein）在對(duì)兒童民俗學(xué)家歐匹夫婦（The Opies）的著作《學(xué)童的民俗與語(yǔ)言》（Lore and Language of Schoolchildren）的評(píng)論中，兒童民俗在社會(huì)語(yǔ)言學(xué)研究中的重要意義就被首次指出，并引起了鮑曼對(duì)兒童民俗與語(yǔ)言習(xí)得之間關(guān)系的興趣。當(dāng)鮑曼開(kāi)始著手兒童民俗的研究時(shí)，兒童如何獲得和發(fā)展交流能力以及如何發(fā)展藝術(shù)性的口頭表演技能成為他重點(diǎn)要解決的問(wèn)題。

Iona Archibald Opie, Peter Opie,

The Lore and Language of Schoolchildren,

Oxford University Press, USA，1959.

鮑曼明確指出，剝奪論者的觀點(diǎn)背后實(shí)際是長(zhǎng)期存在的意識(shí)形態(tài)偏見(jiàn)，本質(zhì)上是主流文化對(duì)少數(shù)族裔文化的壓制和貶低，這也促使鮑曼開(kāi)始嘗試將言說(shuō)民族志引入兒童民俗的田野，通過(guò)展現(xiàn)兒童在復(fù)雜語(yǔ)境中的語(yǔ)言使用情況來(lái)彰顯其語(yǔ)言能力的多樣性和創(chuàng)造力。戴爾?海姆斯的言說(shuō)民族志不僅填補(bǔ)了對(duì)社會(huì)與文化的民族志記錄和對(duì)語(yǔ)言的狹義的語(yǔ)言學(xué)記錄之間的空白，還為理解語(yǔ)言作為社會(huì)實(shí)踐提供了重要視角。而鮑曼進(jìn)一步提出的“表演”概念，更是把注意力投向了社會(huì)互動(dòng)以及社會(huì)互動(dòng)中的交流能力方面。

（二）作為交流框架的“誘導(dǎo)套式”

基于上述視角，兒童民俗形式中的跳繩游戲、環(huán)形游戲、拍手游戲和“誘導(dǎo)套式”（solicitational routines），如謎語(yǔ)（riddles）、“敲—敲”（knock－knocks）、捕捉（catch），成為德州兒童民俗項(xiàng)目收集和研究的重點(diǎn)。其中，謎語(yǔ)、敲—敲和捕捉等是鮑曼在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的最受孩子們歡迎的游戲形式，相比執(zhí)著于具體游戲形式所帶來(lái)的瑣碎化分類(lèi)，鮑曼將關(guān)注點(diǎn)放在了這類(lèi)游戲共同的互動(dòng)框架上，并將這類(lèi)游戲稱(chēng)之為“誘導(dǎo)套式”。

“誘導(dǎo)”是一種言語(yǔ)行為，其功能是引發(fā)口頭或身體（運(yùn)動(dòng)）反應(yīng)，可以分為“激發(fā)”（elicitation）和“指令”（directives）兩類(lèi)。在戴爾?海姆斯看來(lái)，所謂的“套式”指涉“兩人或多人之間的語(yǔ)言互動(dòng)序列”。而“誘導(dǎo)套式”這類(lèi)兒童民俗的特點(diǎn)正是在正式結(jié)構(gòu)中納入雙向的社會(huì)互動(dòng)交流，至少包括一次誘導(dǎo)和一次回應(yīng)。

以“捕捉”這種“誘導(dǎo)套式”為例，“捕捉”指的是“在戰(zhàn)略上一步步引導(dǎo)參與者獲得驚喜或者受到冒犯的幽默的誘導(dǎo)套式”，往往是通過(guò)一個(gè)接一個(gè)的問(wèn)題來(lái)套路回答者說(shuō)出某些冒犯性詞句或做出侮辱性動(dòng)作，如：

A：What’s your name？（你叫什么名字？）

B：Jane．（簡(jiǎn)。）

A：What’s this？（這是什么？）

B：A nose．（一個(gè)鼻子。）

A：What’s in my hand？（我的手里有什么？）

B：Nothing．（什么也沒(méi)有）

A：Jane knows nothing．（簡(jiǎn)什么都不知道。）

這一游戲通過(guò)提問(wèn)和指令，一步步誘導(dǎo)參與者進(jìn)行互動(dòng)，并最后通過(guò)“鼻子”（nose）和“知道”（knows）兩個(gè)英文單詞的相似讀音，實(shí)現(xiàn)幽默的效果。這些游戲顯然違反了基于信任原則的互動(dòng)關(guān)系，因此往往受到成人的排斥，但卻在孩子中間大受歡迎。而實(shí)際上，捕捉套式的使用者不僅需要擁有精湛的語(yǔ)言能力，而且對(duì)社會(huì)語(yǔ)言的細(xì)微差別也必須具備深入的認(rèn)識(shí)，這些套式作為一種交流的框架，包含復(fù)雜的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)，運(yùn)用了比喻性語(yǔ)言、語(yǔ)言歧義等語(yǔ)言藝術(shù)，而且反映了參與雙方對(duì)社交規(guī)則以及彼此間關(guān)系的把握，代表了操縱交流過(guò)程的基本手段——發(fā)出誘導(dǎo)的人必須運(yùn)用語(yǔ)言來(lái)引起另一個(gè)人做出期望內(nèi)的反應(yīng)?？梢哉f(shuō)，這看似簡(jiǎn)單的套式背后，實(shí)際有著豐富的可闡釋空間與復(fù)雜的信息交流過(guò)程。

誠(chéng)然在成人的眼光中，這些“誘導(dǎo)套式”由于過(guò)于簡(jiǎn)單而并不值得引起關(guān)注，但鮑曼卻將其視作一種極具研究?jī)r(jià)值的“詢問(wèn)與回答”的表達(dá)性交流框架，認(rèn)為誘導(dǎo)的能力是講述者的一種基本的語(yǔ)言能力，“誘導(dǎo)套式”的使用可以產(chǎn)生人際互動(dòng)、激發(fā)出表演者想要的反應(yīng)，并由此產(chǎn)生豐富的信息。兒童民俗的研究中一直存在著“瑣碎障礙”（triviality barrier），即因?yàn)閮和袼鬃陨淼默嵥槎鴮?dǎo)致其長(zhǎng)期被學(xué)者忽視。而鮑曼對(duì)“誘導(dǎo)套式”的研究彰顯了“瑣碎”的互動(dòng)交流模式所具有的研究潛力，也進(jìn)一步展現(xiàn)出“表演”視角為民俗學(xué)研究所帶來(lái)的可能性。正如鮑曼自己所言，“如果能夠通過(guò)展示民俗形式的復(fù)雜性來(lái)跨越瑣碎障礙，那么深入研究?jī)和袼椎呢S富成果將更容易被接受?！?/p>

（三）從“錯(cuò)誤”到“熟練”：交流能力的動(dòng)態(tài)習(xí)得

任何表演都受制于言語(yǔ)社區(qū)內(nèi)部的一系列交流規(guī)則，而對(duì)這些規(guī)則的掌握并非與生俱來(lái)，而需要經(jīng)歷動(dòng)態(tài)的習(xí)得過(guò)程。在過(guò)去規(guī)范性的文類(lèi)觀念下，完整的、正確的、藝術(shù)性高的異文往往更受研究者青睞，這也造成大量有缺陷的文本被舍棄和忽視。相比于成人的民俗，兒童的民俗表演往往由這些“缺陷”構(gòu)成，這也進(jìn)一步造成了大量來(lái)自兒童自身的民俗材料的價(jià)值受到低估，兒童自身交流能力也隨之被貶低。當(dāng)鮑曼以“表演”的動(dòng)態(tài)視角重新在民族志中進(jìn)行理解時(shí)，這些有缺陷的表演不再是失敗，而恰恰成為兒童表達(dá)性輸出的重要部分，是兒童交流能力發(fā)展的階段性表現(xiàn)，為理解表演中交流規(guī)則與交流能力的習(xí)得提供了有效參考。

比如在兒童謎語(yǔ)這種“誘導(dǎo)套式”中，誘導(dǎo)常常以提問(wèn)的形式出現(xiàn)，采用固定、現(xiàn)成的言說(shuō)形式且需要設(shè)置障礙來(lái)誤導(dǎo)或迷惑猜謎者，當(dāng)猜謎者無(wú)法回答時(shí)，出謎的孩子需要能夠給出正確的答案。對(duì)于一個(gè)5歲的孩子而言，他們的提問(wèn)往往并非來(lái)自固定的已有套式，而是自己模仿謎語(yǔ)的結(jié)構(gòu)創(chuàng)造的，比如“什么東西大且有黑白條紋（斑馬）”，這個(gè)提問(wèn)表明表演的孩子已經(jīng)掌握了謎語(yǔ)的交流結(jié)構(gòu)，但在提問(wèn)中尚未構(gòu)成誤導(dǎo)的迷惑性障礙，只是直觀的描述。而在下一個(gè)階段中，孩子開(kāi)始進(jìn)行一些更有效的誘導(dǎo)，比如故意讓謎語(yǔ)的答案變得很模糊：

－What color is blood？（血是什么顏色？）

－Red．（紅色。）

－Nope，it’s blue and black．（不對(duì)，是藍(lán)色和黑色。）

這表現(xiàn)出他對(duì)謎語(yǔ)迷惑性特質(zhì)的理解，但在修辭的使用上仍存在偏差。到第三個(gè)階段，孩子們對(duì)語(yǔ)言藝術(shù)的掌握能力得到了進(jìn)一步的提升，他們的描述開(kāi)始變長(zhǎng)，或者開(kāi)始讓描述更加模糊，比如：

－What is sometimes black and red？（什么東西有時(shí)候是黑色和紅色的？）

－I don’t know．（我不知道。）

－You don’t know what a flower is？I mean a rose．（你不知道什么是花嗎？我是說(shuō)玫瑰。）

在鮑曼的研究中，往往7歲以上的孩子已經(jīng)能夠充分意識(shí)到傳統(tǒng)套式的存在，即社區(qū)的文化傳統(tǒng)中有大量已經(jīng)創(chuàng)作出來(lái)的、可供使用的謎語(yǔ)，因此，他們?cè)诒硌葜姓故窘涣髂芰Φ姆绞揭膊辉偈莿?chuàng)造新的內(nèi)容，而是展示自己對(duì)言語(yǔ)社區(qū)傳統(tǒng)中已有套式的記憶與掌握程度。在此之后，孩子們會(huì)進(jìn)入一段“有缺陷的表演”（Flawed performance）時(shí)期，即試圖正確表演已有的謎語(yǔ)，但不能完全正確。在兒童的“敲—敲”游戲中，孩子們從模仿形式到展示傳統(tǒng)版本的表演技巧發(fā)展也有著類(lèi)似的過(guò)程。在整個(gè)過(guò)程中，盡管所展示出的交流能力有差異，但謎語(yǔ)的表演者始終能夠控制互動(dòng)的過(guò)程，比如或者用一個(gè)問(wèn)題來(lái)引起對(duì)方的回答，或用滑稽的謎底引人發(fā)笑，也正是這種互動(dòng)交流不斷對(duì)表演者的能力提出要求并傳遞信息，使其得以發(fā)展。

這個(gè)例子展現(xiàn)了兒童交流能力發(fā)展的階段性?！皬母旧险f(shuō)，作為一種口頭語(yǔ)言交流的模式，表演存在于表演者對(duì)觀眾承擔(dān)展示自己交流能力的責(zé)任?！蓖ㄟ^(guò)觀察兒童逐漸熟練掌握表演框架的過(guò)程，鮑曼將“表演”擴(kuò)展至能力習(xí)得與互動(dòng)交流的過(guò)程，強(qiáng)調(diào)表演能力是通過(guò)社會(huì)互動(dòng)逐步構(gòu)建的，揭示了語(yǔ)言習(xí)得的社會(huì)互動(dòng)本質(zhì)。

三、多元主體的聲音：

以兒童為中心的跨文化民族志方法

鮑曼的“表演”概念在兩個(gè)基本方面構(gòu)成了德州兒童民俗項(xiàng)目的核心——表演作為實(shí)踐和表演作為一種藝術(shù)展演（virtuosic　display）。從第一個(gè)方面出發(fā)，“表演”的視角為兒童民俗的研究帶來(lái)了動(dòng)態(tài)的過(guò)程性視角，顛覆了以往靜態(tài)文本化的研究模式。而另一方面，鮑曼充分關(guān)注了兒童民俗的藝術(shù)性，他對(duì)兒童民俗的研究揭示了表演形式如何根植于特定文化語(yǔ)境，尤其是對(duì)單一化的社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)提出了質(zhì)疑。

（一）“以兒童為中心”的評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)

早期的兒童民俗研究長(zhǎng)期囿于對(duì)材料的搜集與甄別，主要依賴于文獻(xiàn)資料與成人回憶，兒童民俗被視為培養(yǎng)工具，而兒童則被視為未長(zhǎng)成的成人，只是成人文化的被動(dòng)承載者。這種目的論的觀點(diǎn)大大削減了兒童民俗中藝術(shù)性的成分，而僅僅將其作為一種工具。鮑曼將這種從成人標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)看待兒童民俗的觀點(diǎn)稱(chēng)為“成人中心主義”（adultocentrism），盡管這種傾向在教育等領(lǐng)域中不可避免，但鮑曼認(rèn)為在對(duì)兒童民俗的理解中應(yīng)該使用具有平衡力量的視角。

實(shí)際上，自第一次世界大戰(zhàn)后，越來(lái)越多的學(xué)者加入兒童民俗研究領(lǐng)域并取得一些突破發(fā)展。從研究對(duì)象上看，兒童民俗的內(nèi)涵得到擴(kuò)展，許多如笑話、謎語(yǔ)、惡作?。╬rank）、涂鴉（graffiti）等原先被認(rèn)為不體面、污穢的內(nèi)容被納入研究框架，并在方法上逐漸走向田野研究。然而，盡管隨著田野的開(kāi)展，將兒童民俗視為原始遺留物的理解逐步得到反思，但“兒童”本身的身影仍然長(zhǎng)期缺失，研究的更多是一種“為兒童的民俗”（folklore for children）而不是“兒童的民俗”（folklore by children）。相較于此前的研究，鮑曼的表演理論揭示了“表演者”的重要性，強(qiáng)調(diào)多元實(shí)踐主體的地位，將“以兒童為中心”（child－centered）作為指導(dǎo)性概念。

鮑曼在項(xiàng)目指南中對(duì)表演者交流能力的評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)能夠充分說(shuō)明這種“以兒童為中心”的取向。表演作為口頭交流的方式，包括對(duì)觀眾表現(xiàn)和展示交流能力的責(zé)任，這種能力取決于表演者以適應(yīng)社會(huì)（socially appropriate）的方式進(jìn)行交流的知識(shí)和技巧。而在鮑曼看來(lái)，所謂的“適應(yīng)社會(huì)”應(yīng)以表演參與者的反應(yīng)為參考基準(zhǔn)，而非學(xué)者的前見(jiàn)，如果參與者對(duì)一場(chǎng)表演的評(píng)價(jià)和回應(yīng)是熟練的、愉快的和引人入勝的，那么它就是適應(yīng)社會(huì)的，即使這一表演從嚴(yán)格的成人或以學(xué)校為中心看來(lái)可能顯得淫穢或違規(guī)。

鮑曼在兒童民俗研究中對(duì)“成人中心主義”偏見(jiàn)的挑戰(zhàn)，與表演理論反對(duì)將文化實(shí)踐簡(jiǎn)化為固定文本或規(guī)則的觀點(diǎn)一致，都展現(xiàn)出在具體交流語(yǔ)境中理解民俗的取向，凸顯了主體在交流互動(dòng)中的中心地位。

（二）跨文化的民族志方法

另一方面，鮑曼大力提倡民族志的研究方法，指出兒童在民俗活動(dòng)中的參與往往是跨文化的，盡管相比于其他民俗，兒童民俗在更大范圍內(nèi)具有同質(zhì)性傾向，但仍然受到族裔、性別、年齡等因素的影響，而民族志的研究方法恰恰提供了這一維度的補(bǔ)充，能夠充分展示共同體內(nèi)部的語(yǔ)言多樣性。

如鮑曼所言，無(wú)論是對(duì)于研究者還是普通的教育者，最重要的是愿意將兒童視為具有自己傳統(tǒng)藝術(shù)形式的存在，且應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到“兒童”內(nèi)部的多元性。德州兒童民俗項(xiàng)目的民族志研究聚焦于當(dāng)?shù)厝齻€(gè)主要族裔的兒童，除了各族裔兒童間所流行的民俗形式存在差異之外，即使是各族裔群體中都流行的民俗形式也存在著差異，且顯示出不同的語(yǔ)言能力發(fā)展特征。如盎格魯兒童在“敲—敲”游戲中所使用的套式多受到流行文化的影響，而墨西哥裔兒童則更多使用身體的部位來(lái)進(jìn)行比喻或充當(dāng)謎底，相較之下，非裔兒童則很少使用“敲—敲”這種傳統(tǒng)套式，而是對(duì)其他一些形式更感興趣。再比如女童的拍手游戲中，非裔女孩開(kāi)始游戲的信號(hào)往往是非語(yǔ)言的——左手掌向上、右手掌向下，當(dāng)受邀請(qǐng)者接受時(shí)會(huì)直接開(kāi)始唱一段旋律，而另一個(gè)人則會(huì)自然接住。相比之下，盎格魯女孩則通常以口頭形式向伙伴發(fā)出邀請(qǐng)。

然而，與長(zhǎng)期以來(lái)德州教育體系將少數(shù)族裔兒童在學(xué)校中的失敗表現(xiàn)歸因?yàn)槟芰Φ南忍烊笔Р煌U曼認(rèn)為從各族裔兒童的視角出發(fā)，這些兒童民俗都是兒童群體中最巧妙和最有價(jià)值的說(shuō)話和行為方式，也是衡量同齡人群體中兒童認(rèn)為重要的事情以及他們?cè)谌后w中的溝通能力的指標(biāo)。也正是從這一角度出發(fā)，鮑曼積極倡議教育者對(duì)多元化的兒童民俗給予關(guān)注，理解各族裔兒童群體差異化的語(yǔ)言交流方式并提供更加多元的教學(xué)方式與評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)。

（三）雙重矛盾下的項(xiàng)目失敗

盡管鮑曼試圖通過(guò)兒童民俗研究促進(jìn)當(dāng)?shù)氐亩嘣逃淖兘逃I(lǐng)域?qū)ι贁?shù)族裔兒童的偏見(jiàn)，但這一項(xiàng)目的性質(zhì)也最終使得其在政治阻力和實(shí)踐局限下并未得到充分的實(shí)際應(yīng)用。盡管鮑曼的團(tuán)隊(duì)提供了大量關(guān)于兒童民俗，尤其是交流表達(dá)行為的重要數(shù)據(jù)，但其中的大部分并未真正被納入教育應(yīng)用中。

德州兒童民俗項(xiàng)目的失敗反映了學(xué)者的學(xué)術(shù)性探索與實(shí)際應(yīng)用間的矛盾，以及兒童民俗乃至民俗在整個(gè)社會(huì)話語(yǔ)中始終面對(duì)的瑣碎障礙。鮑曼強(qiáng)調(diào)的兒童在同輩群體中運(yùn)用語(yǔ)言的交流能力，往往在學(xué)校教育中被視為不標(biāo)準(zhǔn)、錯(cuò)誤，甚至危險(xiǎn)的存在，正如鮑曼所說(shuō)，教育者對(duì)“游戲潛在可用性”和“教育目的”的過(guò)度強(qiáng)調(diào)一定程度上削弱了兒童民俗中那些游戲的、異想天開(kāi)的、藝術(shù)性的層面，使之僅僅成為一種工具性的活動(dòng)，而徹底地避開(kāi)了其中侵犯性的、淫穢的、分散的、反權(quán)威的和顛倒的元素。這種回避最終使得應(yīng)用于教育實(shí)踐的“兒童民俗”脫離了表演實(shí)踐而走向另一種文本化和精英化，被重塑為鮑曼在項(xiàng)目最初所致力于打破的“成人偏見(jiàn)”與“單一標(biāo)準(zhǔn)”中的一部分。這一問(wèn)題并非僅存于該項(xiàng)目，筆者在研究?jī)和袼讜r(shí)發(fā)現(xiàn)，這也是兒童民俗至今面臨的主要困境之一——一方面，兒童民俗因?yàn)閮和旧碓捳Z(yǔ)權(quán)力的缺失、社會(huì)中根深蒂固的線性發(fā)展觀念而長(zhǎng)期處于被忽視的境遇，另一方面，“兒童”常常被定義為一個(gè)生理性的年齡階段被賦予同一要求與標(biāo)準(zhǔn)，其內(nèi)部的多元性很少能夠得到重視，往往成為一個(gè)面目模糊的群體。

該項(xiàng)目盡管在學(xué)術(shù)領(lǐng)域以及觀念領(lǐng)域具有前瞻性和創(chuàng)造性，但卻未能落地為明確的制度或可供操作的教育方法。對(duì)于當(dāng)時(shí)參與的教育者而言，他們希望鮑曼能夠提供一系列有助于兒童教育和成長(zhǎng)的文本和參考資料，而對(duì)于“有利”的評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)則依舊建立于主流社會(huì)單線的教育發(fā)展觀念下，與鮑曼所試圖倡導(dǎo)的社會(huì)與語(yǔ)言多元化之間有著天然的沖突。不過(guò)仍需強(qiáng)調(diào)的是，從學(xué)者的理論探索到現(xiàn)實(shí)的實(shí)際應(yīng)用間往往需要漫長(zhǎng)的過(guò)程與艱難的積累，項(xiàng)目在實(shí)踐層面的失敗并不能遮掩其對(duì)于學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的深遠(yuǎn)意義，重新回顧當(dāng)時(shí)的研究資料和成果會(huì)發(fā)現(xiàn)，許多研究框架與理念放在今天也仍具有前瞻性和可參考性，它們極大地推動(dòng)了兒童民俗研究領(lǐng)域從“為兒童的民俗”到“兒童的民俗”的轉(zhuǎn)型。

結(jié)語(yǔ)

美國(guó)民俗學(xué)會(huì)兒童民俗分會(huì)出版的刊物《兒童民俗評(píng)論》于2024年專(zhuān)門(mén)出版了一期以德州兒童民俗項(xiàng)目為主題的特刊，特刊邀請(qǐng)鮑曼重新總結(jié)和回顧了70年代的這一項(xiàng)目，當(dāng)時(shí)項(xiàng)目的出版成果也得到了系統(tǒng)的整理和總結(jié)，其中包括21篇文章和工作文件、2篇論文、4本書(shū)。這不僅展示了鮑曼及其項(xiàng)目在兒童民俗研究領(lǐng)域取得的豐富學(xué)術(shù)成果，也彰顯了在今天重新理解和反思這批成果的價(jià)值和意義。

在實(shí)踐方面，盡管德州兒童民俗項(xiàng)目從最終目的與成效上看是失敗的，但鮑曼對(duì)民俗在兒童教育領(lǐng)域的應(yīng)用的關(guān)注，依舊為民俗學(xué)何以賦能基礎(chǔ)教育的問(wèn)題提供了豐富的參考。補(bǔ)償教育計(jì)劃至今是美國(guó)基礎(chǔ)教育階段普遍實(shí)施的計(jì)劃，為中國(guó)的教育公平問(wèn)題也提供了許多借鑒，而鮑曼的研究有力反思了計(jì)劃施行過(guò)程中潛在的意識(shí)形態(tài)偏見(jiàn)，這種思考如今看來(lái)依舊具有先進(jìn)性。在德州兒童民俗項(xiàng)目中，鮑曼及其團(tuán)隊(duì)為教育發(fā)展委員會(huì)提供了大量的研究資料與項(xiàng)目成果，盡管如鮑曼本人所說(shuō)，最終的使用情況并不如預(yù)期，但仍然有部分在應(yīng)用領(lǐng)域發(fā)揮了作用，如團(tuán)隊(duì)成員結(jié)合學(xué)術(shù)文獻(xiàn)和分析，以教師為目標(biāo)受眾撰寫(xiě)的介紹性文章《兒童的拍手：游戲中的非正式學(xué)習(xí)》（Children’s Handclaps：Informal Learning in Play）和《游戲中的黑人女孩：兒童發(fā)展的民俗學(xué)視角》（Black Girls at Play：Folkloric Perspectiveson Child Development），這兩部作品都收獲了不少教師的認(rèn)可，也為學(xué)術(shù)與教育應(yīng)用的結(jié)合提供了參考案例。

Stoeltje, Beverly.Children's handclaps :

informal learning in play,Austin,

Texas ; Southwest Educational

Development Laboratory, 1978.

而在學(xué)術(shù)方面，鮑曼對(duì)表演理論的研究促進(jìn)了民俗學(xué)領(lǐng)域朝向語(yǔ)境、過(guò)程、表演者和當(dāng)下的轉(zhuǎn)型，也使兒童作為多元實(shí)踐主體引起學(xué)界的關(guān)注。一方面，兒童民俗的研究本身進(jìn)一步豐富和發(fā)展了表演理論，揭示了交流能力的動(dòng)態(tài)習(xí)得過(guò)程與發(fā)展階段性，其對(duì)語(yǔ)言與不平等社會(huì)結(jié)構(gòu)間關(guān)系的反思，也彰顯出表演理論與文化政治的復(fù)雜關(guān)聯(lián)；另一方面，表演理論將民俗視為動(dòng)態(tài)開(kāi)放的實(shí)踐過(guò)程，顛覆了傳統(tǒng)剝奪論對(duì)兒童語(yǔ)言的“缺陷”敘事，挑戰(zhàn)了長(zhǎng)期以來(lái)的成人中心主義偏見(jiàn)，反思了單一的標(biāo)準(zhǔn)化認(rèn)知，揭示出兒童在同齡群體中的交流能力與兒童民俗的藝術(shù)性，凸顯了“兒童”作為民俗實(shí)踐者的主體地位。此外，德州兒童民俗項(xiàng)目為兒童民俗乃至整個(gè)民俗領(lǐng)域培養(yǎng)了一批如約翰?麥克道爾（John McDowell）、貝弗利?J．斯道杰（Beverly J．Stoeltje）等優(yōu)秀學(xué)者，為當(dāng)時(shí)的參與者提供了對(duì)文化和語(yǔ)言多樣性的全新理解，其中有不少學(xué)者都繼續(xù)在兒童民俗研究領(lǐng)域深耕，成為美國(guó)當(dāng)代民俗學(xué)領(lǐng)域的重要人物。這些成果也最終客觀上促進(jìn)了兒童民俗研究的轉(zhuǎn)型與發(fā)展，為長(zhǎng)期囿于文本中心與瑣碎障礙的兒童民俗研究帶來(lái)了突破。

盡管鮑曼對(duì)兒童民俗的關(guān)注點(diǎn)主要集中于兒童的口頭交流領(lǐng)域，但其研究方法、理論框架等同樣可以用來(lái)理解更廣泛的兒童民俗實(shí)踐，可為我們提供一種通向理解多元主體價(jià)值與復(fù)雜性的視角，也為后續(xù)多元文化教育、兒童語(yǔ)言習(xí)得等問(wèn)題的研究提供了重要借鑒。

文章來(lái)源：《民間文化論壇》2025年第4期。注釋從略，詳見(jiàn)原刊。

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