作者：沈子俊、林敏潔 來源：《人民日?qǐng)?bào)海外版》日本月刊

八十載歲月流轉(zhuǎn)，侵華戰(zhàn)爭(zhēng)給中日兩國人民帶來沉重災(zāi)難，在東亞歷史上刻下難以磨滅的創(chuàng)傷印記。南京大屠殺的民族創(chuàng)傷記憶、撫順戰(zhàn)犯改造的文明救贖歷程，日本遺孤的跨國民生命運(yùn)，勾勒出戰(zhàn)后東亞創(chuàng)傷記憶譜系的多元圖景?！对谒l(xiāng)》《遺留在中國的日本孩子》等紀(jì)錄片，以影像為媒，構(gòu)建起視覺化“創(chuàng)傷共同體”敘事。其中日本遺孤的生命軌跡跨越時(shí)空、承載雙重記憶，既是侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的具象見證，更成為叩問人道主義、探析身份認(rèn)同、傳承歷史記憶、踐行民間外交的重要載體，為學(xué)界審視戰(zhàn)爭(zhēng)遺留問題、探討東亞持久和平提供了兼具理論與現(xiàn)實(shí)意義的獨(dú)特視角。

超越仇恨：影像彰顯人道光輝

影像真實(shí)記錄了戰(zhàn)后中國民眾收養(yǎng)日本遺孤的歷史。1945年日本戰(zhàn)敗后，數(shù)千名日僑兒童遺留中國東北，《遺留在中國的日本孩子》等片深入內(nèi)蒙、吉遼等地，真實(shí)呈現(xiàn)中國百姓在溫飽不足之境，仍對(duì)敵國子女施以援手的動(dòng)人場(chǎng)景。這并非孤立的個(gè)人善念，其背后既既根植于中華文化“仁者愛人”的倫理傳統(tǒng)，更蘊(yùn)含著戰(zhàn)后區(qū)分軍國主義者與普通民眾的政策理性，彰顯了化干戈為玉帛的和平理念。

《在他鄉(xiāng)》通過王桂蘭與加藤美惠子、張守業(yè)與佐藤健一等家庭的跨國羈絆，以細(xì)膩鏡頭捕捉平凡人的善良抉擇。在物資極度匱乏的年代，張守業(yè)式的養(yǎng)父?jìng)內(nèi)該嵊龜硣z孤，印證了戰(zhàn)爭(zhēng)暴力雖撕裂民族情感，卻未泯滅人性本真，善意在仇恨廢墟上生根發(fā)芽，這些善舉為戰(zhàn)后中日民間關(guān)系的修復(fù)埋下了溫暖的精神火種。

破解認(rèn)同：創(chuàng)傷交織身份迷思

紀(jì)錄片以具象化的視聽語言，將遺孤在血緣歸屬、文化認(rèn)同與情感聯(lián)結(jié)間的復(fù)雜博弈形象化，使抽象的身份認(rèn)同困境成為可感知的歷史創(chuàng)傷載體?！拔沂钦l”的根本追問，貫穿遺孤成長(zhǎng)全程。《在他鄉(xiāng)》中，王秀蘭對(duì)“家在何處”的反復(fù)追問，既是個(gè)體層面的心理彷徨，也隱喻著戰(zhàn)爭(zhēng)暴力造成的文化斷裂與身份錯(cuò)位，成為這一特殊群體的集體精神烙印。

中日邦交正常化后的尋親浪潮，使身份認(rèn)同的問題日益顯現(xiàn)?！秾ふ疑硎赖穆贸獭返茸髌酚涗浟损B(yǎng)父母與生父母的情感張力、中日文化的價(jià)值碰撞、去留抉擇的兩難困境。多元選擇背后，彰顯的是超越血緣的認(rèn)同：王秀蘭攜中國養(yǎng)母赴日，搭建起中日民間溝通的橋梁；張守業(yè)拒絕生父認(rèn)親，堅(jiān)守中國農(nóng)村贍養(yǎng)養(yǎng)父母。進(jìn)一步看，遺孤后代更呈現(xiàn)出雙文化浸潤(rùn)的融合特質(zhì)?！冻聊臍v史》顯示，他們既感念中國養(yǎng)父母的恩情，也能理性審視日本的戰(zhàn)爭(zhēng)責(zé)任，成為促進(jìn)中日跨文化理解的天然紐帶。這種代際傳承中，創(chuàng)傷記憶不再是單純的歷史包袱，而是實(shí)現(xiàn)了從身份困惑到價(jià)值自覺的升華。

活化記憶：創(chuàng)傷轉(zhuǎn)化和平訴求

影像敘事不僅是創(chuàng)傷記憶的留存載體，更清晰呈現(xiàn)了日本遺孤記憶從私人體驗(yàn)向公共和平話語的進(jìn)階路徑。早期相關(guān)作品多側(cè)重個(gè)體苦難的情感以求共鳴，而上世紀(jì)90年代后推出的《在他鄉(xiāng)》《中國遺孤》等作品，則呈現(xiàn)出鮮明的主題轉(zhuǎn)向，將個(gè)人敘事升華為具有普遍意義的社會(huì)記憶與國際和平呼吁，實(shí)現(xiàn)了私人記憶向公共記憶、苦難敘事向和平敘事的價(jià)值躍遷。

2023年撫順中日民間和平論壇上，遺孤后代小林優(yōu)子（張曉優(yōu)）追憶祖母被中國收養(yǎng)的經(jīng)歷時(shí)，含淚道出“善良比民族屬性更重要”的心聲。這一情感真摯的表達(dá)，與《南京之殤》中幸存者后代“記憶不是為了延續(xù)仇恨，而是為了守護(hù)和平”的深刻體悟，形成了跨越民族與時(shí)空的歷史呼應(yīng)。這種記憶的公共性轉(zhuǎn)化，使遺孤的生命體驗(yàn)突破家族敘事的局限，升華為推動(dòng)?xùn)|亞和平話語建構(gòu)的重要精神資源。

筑牢民橋：影像書寫和解實(shí)踐

紀(jì)錄片將遺孤及其后代塑造為中日民間和解的關(guān)鍵行動(dòng)者。他們以特殊身份，構(gòu)建起常態(tài)化的民間交流通道?！犊缭絿绲暮⒆觽儭酚涊d了遺孤后代返回中國捐資助學(xué)、推動(dòng)文化交流的諸多實(shí)踐。他們以親身經(jīng)歷傳遞戰(zhàn)爭(zhēng)之痛與和平之貴，其敘事往往比官方表述更具情感穿透力，易于引發(fā)民眾共鳴。

《在他鄉(xiāng)》結(jié)尾，王秀蘭在中日合辦學(xué)校的演講中坦言：“我站在這里，就是要證明，人的善意遠(yuǎn)比歷史仇恨更持久?！边@句話樸素而有力，成為民間外交的生動(dòng)注腳。在日本社會(huì)，部分遺孤及后代主動(dòng)承擔(dān)歷史見證者的責(zé)任，以公開演講、參與論壇等方式，用自身經(jīng)歷駁斥歷史修正主義言論。這些行動(dòng)建立在共同正視歷史、反思戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難的基礎(chǔ)之上，秉持的“以史為鑒、珍愛和平”理念價(jià)值相通，為兩國關(guān)系的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展夯實(shí)了民間基礎(chǔ)。

從撫順戰(zhàn)犯改造的影像，到南京大屠殺的記憶再現(xiàn)，再到日本遺孤的跨國敘事，數(shù)十年光陰流逝，戰(zhàn)爭(zhēng)陰霾未散，人性光輝永存。日本遺孤的影像故事如同一面多棱鏡，折射出戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷、人性的抉擇、文化的張力與和平的渴望。他們?yōu)楸涞臍v史注入了溫度，成為了超越政治波動(dòng)的情感紐帶。這些影像不斷提醒我們：傳承記憶，非為延續(xù)仇恨，而為筑牢和平之基；通過跨越民族的深切共情與理解，能真正走出歷史創(chuàng)傷，探尋持久和平的深層密碼。（沈子俊系四川傳媒學(xué)院區(qū)域國別與國際傳播研究院執(zhí)行院長(zhǎng)；林敏潔系南京師范大學(xué)區(qū)域國別研究院院長(zhǎng)；本稿為國家社科基金重大項(xiàng)目世界歷史視野下臺(tái)灣地區(qū)人民抗日斗爭(zhēng)的地位和貢獻(xiàn)研究（1895—1945）階段性成果。）