綜述：

1、在上述鬼子母畫面中，不管是顯示佛教勝利的揭缽圖，還是護(hù)佑子嗣供養(yǎng)的九子母，其中都遍布了各類禽類物種，他們既充當(dāng)了殺向佛祖的妖魔鬼怪的角色，也充當(dāng)了在缽盂面前急切救助的敵方主力，也充當(dāng)了日后成為慈悲主題之后，護(hù)子的角色。

2、從鬼子母吃小孩的反面角色，轉(zhuǎn)化為護(hù)小孩的正面角色，禽類物種都充當(dāng)了非常重要的角色。在鬼子母為害一方，搜羅捕捉小孩的時(shí)候，它們是兇殘的幫兇，而在鬼子母皈依佛教，成為護(hù)子母神的時(shí)候，它們搖身一變，成為馱著孩子的坐騎。所以，在鬼子母身份的前后轉(zhuǎn)化中，這種禽類物種的性質(zhì)也在同步轉(zhuǎn)化。

3、無(wú)論是善神還是惡神，這些禽類物種，都是鬼子母從屬，也是鬼子母藝術(shù)圖像的重要識(shí)別要素，同時(shí)，這些禽類都與孩子緊密相關(guān)。

星星供圖

4、所以，在本文所聚焦的花錢上，既然我們可以看到多子環(huán)繞的大母神的存在，既然我們可以看到禽類物種動(dòng)輒遍布于畫面，與大母神，與眾多孩子同在，那么，本錢之可能為鬼子母的程度，是否要加分呢？

四、花錢中頭上長(zhǎng)角之怪獸

如上圖所示，在本花錢的反面，穿下左側(cè)，有一個(gè)頭上長(zhǎng)著兩只尖角的怪獸，手中分別執(zhí)有類似短錘和長(zhǎng)柄圓器具。

長(zhǎng)著尖角的怪獸固然很多，但是在鬼子母藝術(shù)圖像中，也是常客，也是被賦予特殊含義的。頭生角與長(zhǎng)翅膀、突尖嘴的眾要素關(guān)聯(lián)，可以有多個(gè)維度的解讀：

1、邪魔外道特征

在與佛祖對(duì)抗的《揭缽圖》主題中，這些頭長(zhǎng)尖角的妖魔，與身有翅膀的妖魔，都是妖魔的不同款式而已。一言以蔽之，就是邪魔外道的非人類特征。

明仇英《揭缽圖》中的尖角邪魔

美國(guó)弗利爾美術(shù)館

清代王振鵬《揭缽圖》的尖角邪魔

美國(guó)印第安納波利斯藝術(shù)博物館藏

擬朱玉《揭缽圖》中的尖角邪魔

2、夜叉特征

由于鬼子母本身的出身就是夜叉，丈夫也是夜叉鬼王，所以，他們的屬下也就順勢(shì)存在了夜叉的特征，所謂的尖嘴、飛翅、頭上尖角，無(wú)非都是夜叉鬼的各種表征。夜叉中有叫做飛天夜叉的，水滸中還成了人物諢號(hào)，可見(jiàn)在古人觀念中，厲害的夜叉鬼，不免要飛一飛的。

3、天龍八部特征

鬼子母藝術(shù)圖像基本分為兩類，一類是以邪魔外道身份抗衡佛祖，在這個(gè)階段，鬼子母屬下是夜叉鬼，而在庇護(hù)兒童的大母神的供養(yǎng)主題中，鬼子母的屬下，則是皈依佛法的善神，護(hù)法神。

而護(hù)法神天龍八部中就含有夜叉眾，而八部眾飛翔的迦樓羅（金翅鳥）、似人而有角的僅那羅（天伎神）之類的護(hù)法神，也完全與本錢中帶翅飛翔的角色，以及頭上長(zhǎng)角的角色契合。

其實(shí)鬼子母本身，在演變過(guò)程中，也成為了天龍八部二十諸天之一。而天眾即為天龍八部之天眾。

4、禱護(hù)兒童惡鬼特征

作為護(hù)佑兒童的主題大母神，其圖像中擁有的，大致也應(yīng)該是對(duì)護(hù)佑兒童相關(guān)的神祗，而這些神祗，有的是長(zhǎng)相古怪的護(hù)佑善神，有的則是危害孩子所以大家要祈禱供養(yǎng)的惡神。比如著名的唐宋敦煌供奉惡鬼以保佑兒童的紙本圖像。

胡堅(jiān)藏品

敦煌文書研究表明在唐宋民間信仰中，災(zāi)難和疾病常常以妖魔鬼怪的方式被理解。敦煌文獻(xiàn)《護(hù)諸童子陀羅尼經(jīng)》《消除傷害幼兒十五大魔陀羅尼》《佛頂心觀世音菩薩大陀羅尼經(jīng)》等的盛行，就是出于此意。保護(hù)兒童的一種形式是供奉惡鬼，佩戴吞服符印，或用陀羅尼咒驅(qū)散惡鬼。

是斯坦因所獲9世紀(jì)敦煌紙本（Ch.00217）繪制的六個(gè)鬼神，上書漢文及于闐文榜題。六個(gè)鬼神分別以半人半獸的形態(tài)出現(xiàn)。此類神鬼和夜叉每取小兒精魂。如欲得小男女無(wú)病患，每須故故祭此神等，小兒即得病癒。

此女神名磨藝遮，女兒乳患母夢(mèng)見(jiàn)牛即此神與小兒患害，祭之吉。
此女神名冥伽羅遮。若小兒母夢(mèng)中見(jiàn)鹿，即知此女與患，祭之吉。
此女神名磨伽畔泥。若夢(mèng)見(jiàn)訓(xùn)候小兒天滿水子見(jiàn)展兩手與，即知此神與，祭之吉。
此女神名吉伽半里。若夢(mèng)見(jiàn)雞，小兒戰(zhàn)悼口中病聲塞，即知此神與患，祭之吉。
此女神名石俱寧。夢(mèng)見(jiàn)鳥，小兒患利腹病于，即知此神與患，祭之吉。
此女神名磨難寧。若夢(mèng)見(jiàn)貓兒小兒吐舌及，即知此神與患，祭之吉。

其中“石俱寧”鷹頭，有雙翼，右手拉持一個(gè)男童。題記寫作“此女神名石俱寧。若夢(mèng)見(jiàn)鳥，小兒患利，腹病于燕，即知此神與患，祭之吉”。

王航梳理了敦煌民間驅(qū)鬼除疫的密教信仰，指出《護(hù)諸童子經(jīng)》中，鳥形鬼寫作舍究尼，能致小兒不肯飲乳，而《守護(hù)大千國(guó)土經(jīng)》中的鳥形鬼能致小兒手指拳縮。

“磨伽畔泥“為頭上長(zhǎng)角的怪獸，題記寫作”此女神名磨伽畔泥。若夢(mèng)見(jiàn)訓(xùn)候小兒天滿水子見(jiàn)展兩手與，即知此神與，祭之吉”。

而這類鳥形、頭上尖角形的鬼神，在本文聚焦之假設(shè)為鬼子母主題的花錢上，也赫然鮮明地存在，是何等符合邏輯而順理成章。

所以，這類長(zhǎng)相歪瓜裂棗，或尖嘴猴腮，或肉翅飛行，或頭生怪角的惡神邪鬼，對(duì)孩子不利的夜叉惡鬼，都是要十分尊敬，不得得罪，須時(shí)時(shí)禱告供養(yǎng)的。比如下圖中山西巖山寺金代鬼子母變相圖局部的夜叉惡鬼馱小孩。

比如下圖中明代河北正定隆興寺壁畫中馱小孩的夜叉?？梢?jiàn)此類要素在中古時(shí)期的藝術(shù)圖像中十分普遍。在前文列舉揭缽圖以及水陸畫中的鬼子母時(shí)，其中就已經(jīng)頻頻可見(jiàn)。

其實(shí)，在宋代的陶模上，有一種飛天夜叉與孩子共生并存的奇特畫面造型。這完全就是反映了宋代社會(huì)對(duì)禱告夜叉保佑孩子的復(fù)雜心態(tài)與一般感念。見(jiàn)下圖所示：

網(wǎng)絡(luò)資料

5、疾病瘟疫邪魔特征

鬼子母本身還有一個(gè)原始特性，那就是至少在犍陀羅時(shí)期，是散布天花瘟疫的可怕神靈，所以，在護(hù)佑兒童的主題中，保護(hù)兒童的范圍很廣，大家最害怕的就是寬泛的傳染病瘟疫，而長(zhǎng)著翅膀的夜叉裝鬼神，在宋代前后，也正可以象征散布疾病瘟疫的專題鬼怪。

此前我們?cè)陉U述驅(qū)瘟的大神泗州大圣的時(shí)候，曾經(jīng)闡述過(guò)這個(gè)要素。參見(jiàn)：

泗州大圣驅(qū)五瘟上篇：老趙閑聊花錢中的抗疫大神系列1

正神懾控下的五瘟使者圖像：老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟中篇

驅(qū)瘟語(yǔ)境下的勸善大師泗州大圣：老趙閑聊泗州大圣驅(qū)五瘟下篇

我們不僅可以從榜題為泗州大圣的中古花錢中也多見(jiàn)長(zhǎng)著鳥形的邪魔。見(jiàn)下圖花錢所示：

滴水泉藏品

此類鳥形，獸形以表五瘟是五瘟形態(tài)的專題路徑，在水陸畫中頻頻可見(jiàn)。

大理國(guó)《張勝溫梵像卷》之創(chuàng)作年代，約為南宋乾道八年——淳熙三年之間。在本卷中，有一部份是展現(xiàn)觀音菩薩的各種形態(tài)。

在畫面中，觀世音主尊居中，左右二天女，下方階層面面中，右側(cè)為一風(fēng)帽老僧，左側(cè)為四個(gè)角色，一個(gè)示敬僧人，一個(gè)戴翼女子，兩個(gè)戴翅怪鳥。四個(gè)角色與右側(cè)打坐風(fēng)帽老僧明顯形成一種對(duì)峙關(guān)系，左側(cè)一組角色在對(duì)右側(cè)人物示敬。

我們重溫下《觀世音菩薩普門品》正經(jīng)文本的內(nèi)容：《觀世音菩薩普門品》（原文見(jiàn)《妙法蓮華經(jīng)》第二十五）姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。其中有云：

......若三千大千國(guó)土，滿中夜叉、羅剎，欲來(lái)惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害。......

佛告無(wú)盡意菩薩：“善男子，若有國(guó)土眾生，應(yīng)以佛身得度者，觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以辟支佛身得度者，即現(xiàn)辟支佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以聲聞身得度者，即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。......應(yīng)以婆羅門身得度者，即現(xiàn)婆羅門身而為說(shuō)法。應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。......

咒詛諸毒藥， 所欲害身者，念彼觀音力， 還著于本人！

或遇惡羅剎， 毒龍諸鬼等，念彼觀音力， 時(shí)悉不敢害！......

由此，我們可以得知，本圖中的普門品觀世音菩薩像下階圖像的含義，非常可能實(shí)際上蘊(yùn)含著兩個(gè)邏輯圖象關(guān)系，第一，畫面非?？赡芫褪怯^音“應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。“的體現(xiàn)，因?yàn)楫嬅孀髠?cè)的僧人，就明顯代表著比丘僧，所以觀世音面對(duì)比丘僧的時(shí)候，就對(duì)應(yīng)地去現(xiàn)化為比丘老者的形象而為之說(shuō)法。

但是，本畫面中，還有第二個(gè)邏輯關(guān)系的存在，還存在風(fēng)帽僧人對(duì)于妖形怪狀人物的說(shuō)法線索。而這，卻顯然是“或遇惡羅剎， 毒龍諸鬼等，念彼觀音力， 時(shí)悉不敢害！”內(nèi)容的體現(xiàn)。我們看下下圖中用以表達(dá)惡羅剎， 毒龍諸鬼的角色，與上圖中三個(gè)鳥嘴長(zhǎng)翅的鬼怪完全一樣，就可以明白了。

我們由此可以明白，在救諸疾病觀世音主題畫面中，觀音主尊下方階層中，右為觀音救病的化現(xiàn)明王，左側(cè)為鳥喙藍(lán)身的鬼怪，也就是象征疫病瘟疫的惡羅剎夜叉的象征。