沒有發(fā)現(xiàn)，在討論某些公共事件現(xiàn)象時(shí)，總有人會(huì)拋出一句看似“人生箴言”的話語(yǔ)，“存在即合理”，語(yǔ)氣通常很輕松，像一張免戰(zhàn)牌，事情既然這樣，就別折騰了。

聽著有些不對(duì)勁，這話似乎能替任何現(xiàn)狀背書，甚至替壞事開脫；但它好像又是某位大佬的哲學(xué)名言。

若不再追問，那就不了了之，甚至默認(rèn)了它的道理，但你只要?jiǎng)觿?dòng)手，網(wǎng)上隨便搜索下，便會(huì)發(fā)現(xiàn)，這不是一句“哲學(xué)”，它只是一次翻譯造成的認(rèn)知捷徑，而捷徑往往通向歧路。

翻譯從來不只是語(yǔ)言轉(zhuǎn)換，它更像一副眼鏡，你戴上它看世界，就會(huì)默認(rèn)某些東西“天然正確”、某些權(quán)力“理所當(dāng)然”、某些制度“本來如此”。

翻譯即詮釋，誤譯即扭曲，扭曲的不是一個(gè)詞，而是一代人理解的路線圖。

一、哲學(xué)如何被譯成“勸世箴言”？

這話出自黑格爾《法哲學(xué)原理》序言里那句著名的德文：“Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das istvernünftig.”

Wirklich（wirklich/Wirklichkeit）更接近“現(xiàn)實(shí)、實(shí)在、成其為事物的現(xiàn)實(shí)性”，而不是“凡是存在的都算數(shù)”。

Vernünftig也不是我們?nèi)粘Ｋf的那種“合情合理、道德正確”，它更偏向“合乎理性結(jié)構(gòu)、合乎內(nèi)規(guī)律”。

更嚴(yán)謹(jǐn)也更接近原意的翻譯或許應(yīng)該是，“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實(shí)的；凡是現(xiàn)實(shí)的東西都是合乎理性的”；更通俗一些則是，“理性的就是現(xiàn)實(shí)的；現(xiàn)實(shí)的就是理性的?！?/p>

把“存在”(Existenz/Dasein)偷換成“現(xiàn)實(shí)”(Wirklich)，再把“合乎理性”簡(jiǎn)化為“合理”，就退化成一句貌似護(hù)身符的“存在即合理”，既丟失了“理性—現(xiàn)實(shí)”的辯證結(jié)構(gòu)，也抹掉了黑格爾對(duì)“偶然存在”與“必然現(xiàn)實(shí)”的嚴(yán)格區(qū)分。

這就是誤譯最隱蔽的危險(xiǎn)，它不是把你騙進(jìn)錯(cuò)誤，而是把你安置在一種“無(wú)需再問”的舒適里，不必分辨“事實(shí)”與“價(jià)值”，不必追問“為何如此”，更不必追問“能否改變”。

黑格爾這句話，本來是提醒，有些東西之所以能成為“現(xiàn)實(shí)”，背后有其結(jié)構(gòu)性原因；它并不提供道德赦免，更不提供偷懶的哲學(xué)許可；

可一旦譯成“存在即合理”，哲學(xué)就從“解釋世界的邏輯”，滑成了“勸你別折騰的態(tài)度”。

二、“陪審團(tuán)”何以成為“陪”審團(tuán)？

再看另一個(gè)也很常見的的例子“Jury”；它源于拉丁語(yǔ)jurare（宣誓）；核心是一群經(jīng)過宣誓的公民，在法庭上聆聽證據(jù)，并就案件的事實(shí)問題（如有罪與否）作出具有法律約束力的裁決；Juror是“裁決者”，是審判的主體之一。

而中文把它翻譯為“陪審團(tuán)”，一個(gè) “陪”字，天然帶出一種主角是法官，其它是來“陪”的結(jié)構(gòu)暗示；這不只是語(yǔ)感問題，而是權(quán)力角色的預(yù)設(shè)。

更有意思的是，“陪審/陪審員”這組譯名在近代傳入和定型，本身就經(jīng)歷了復(fù)雜的引介與制度想象過程，早期傳教士、域外會(huì)審、清末修律等環(huán)節(jié)，都參與了這一“譯名落地”的歷史路徑。

也就是說，這不是某個(gè)譯者一時(shí)手滑，而更像一種時(shí)代濾鏡，當(dāng)你習(xí)慣了“主審者一錘定音”的敘事，再看一群坐在旁邊的普通人，就很容易把他們理解成“陪襯”。

于是，一個(gè)字把制度的“民主防波堤”，翻成了“溫和參與感”。

誤譯在這里的危害，比“存在即合理”更具體，它直接影響公眾對(duì)制度的直覺理解，誰(shuí)是裁判者？誰(shuí)握有最終決定？誰(shuí)只是被允許在場(chǎng)？

三、翻譯的異化，為何異質(zhì)總被磨平？

翻譯一般被要求“讓讀者看得懂”，某些詞匯，也就很容易越被譯得“順口”、譯成“我們熟悉的樣子”；可“看得懂”的代價(jià)，有時(shí)是把異質(zhì)性磨平，把原本挑戰(zhàn)你常識(shí)的制度，翻成不你認(rèn)知中的詞；這就像把一件器物硬塞進(jìn)自家抽屜，有的能關(guān)上，但器物的形狀已被你掰彎、折斷。

就像一旦用“合理”“存在”這些道德化、生活化的詞去裝載黑格爾的概念，就很容易把“理性的結(jié)構(gòu)性”誤聽成“現(xiàn)實(shí)的正當(dāng)性”；哲學(xué)名言也就變成既省力，又危險(xiǎn)的社交口頭禪。

翻譯不是簡(jiǎn)單把A變成B，而應(yīng)把“誰(shuí)在說話、對(duì)誰(shuí)說、為了什么說”等語(yǔ)境背景交代清楚，當(dāng)譯者身處一個(gè)更尊崇權(quán)威中心、強(qiáng)調(diào)秩序敘事的語(yǔ)境時(shí)，譯名往往會(huì)不自覺地向“中心化”傾斜，就像把“公民裁斷”翻成“陪同審理”；把“現(xiàn)實(shí)性”翻成“存在”；把“理性結(jié)構(gòu)”翻成“合情合理”。

譯名不只是詞義，它有時(shí)也是立場(chǎng)的棲身處。

四、抵抗“順口的陷阱”，翻譯的底線與責(zé)任

不可能要求每個(gè)人都讀原文，說實(shí)話我也辦不到，但我們至少可以要求公共傳播里應(yīng)該更誠(chéng)實(shí)一點(diǎn)，個(gè)人覺得有點(diǎn)“不對(duì)勁”時(shí)也不要樂于追問探尋；譯者也應(yīng)保持一些樸素的的“翻譯底線”；“關(guān)鍵概念寧可笨一點(diǎn)，也別滑向錯(cuò)覺”，真正負(fù)責(zé)的翻譯，不怕在腳注里多解釋兩句，很多時(shí)候，誤導(dǎo)不是來自譯名本身，而是來自“譯名讓你以為自己懂了”；有些制度、概念就是與我們的歷史經(jīng)驗(yàn)不同，翻譯不該把它們強(qiáng)行馴化成“我們熟悉的樣子”，而應(yīng)保留那點(diǎn)刺，讓你愿意追問。

五、清醒思考從警惕語(yǔ)言開始

“存在即合理”之所以流行，是因?yàn)樗昂糜谩⒑糜?、好?dāng)擔(dān)箭牌”；“陪審團(tuán)”之所以誤導(dǎo)，根源在于“陪”字自帶的暗示，中文語(yǔ)境里，帶“陪”的，通常就是次要、從屬、不拍板的角色。

兩者共同揭示了，翻譯不僅是語(yǔ)言的轉(zhuǎn)換，更是視角與文化框架的植入；一個(gè)譯名，往往在你開口討論之前，就已經(jīng)替你安排了“誰(shuí)是主語(yǔ)、誰(shuí)是配角”；“這是現(xiàn)實(shí)，還是應(yīng)然”；“該追問，還是該認(rèn)命”。

我們真正要警惕的，未必是“翻譯錯(cuò)誤”本身，而是那種更溫柔、更隱蔽的力量：誤譯讓你以為你在思考，其實(shí)你在沿著別人鋪好的理解軌道滑行；而思想的自由，往往從拒絕一個(gè)順口的謊言，擁抱一句笨拙的真相開始。