普通人這一輩子，最重要的，就是抓緊該抓的，丟掉該丟的。

老子有句話說，執(zhí)者失之。

字面意思是，有的東西抓得太緊，反而會失去。

其實這話只對了一半，更常見的人生困境是：

該用力抓住的，你輕輕放手了，早該扔掉的，你卻死命抱著。

在這一放一抱之間，人生的路就走窄了。

這不是什么高深的道理，就是過日子最常見的兩種傻。

該抓緊的，是什么？

普通人最該抓緊的是什么？

不是錢，錢是流動的，不是名，名是別人給的。

是那些一旦沒了，就再也回不來的東西：時間、健康、真正的情分，還有自己的那股心氣兒。

這些東西像水，平時不覺得，等渴了才知道寶貴和重要。

意大利文藝復(fù)興后期，佛羅倫薩有個貴族家庭的小兒子，叫喬萬尼。

家族世代經(jīng)營羊毛生意，有信譽，有手藝，也有固定的客戶網(wǎng)。

這些都是立身的根本。

但喬萬尼覺得這太“土”了，來錢慢。

于是，他看著美第奇家族贊助藝術(shù)、玩政治，風(fēng)光無限，一心想擠進那個圈子。

于是，他把家族作坊交給忠厚但缺乏野心的姐夫打理，自己帶著大筆錢，去贊助當(dāng)時流行的“新派”藝術(shù)家，忙著舉辦沙龍，和文人政客交際。

起初，他確實獲得了些虛名，被稱作“開明的贊助人”。

但不出十年，情況變了。

他贊助的藝術(shù)家江郎才散，他的“朋友”在政治斗爭中失勢。

更糟的是，由于疏于管理，家族的羊毛工坊被競爭者用新技術(shù)擠垮，姐夫也無力回天。

當(dāng)積蓄耗盡，名聲過氣，喬萬尼想回頭重振家業(yè)時，發(fā)現(xiàn)手藝最好的老師傅早已被別家請走，客戶也流失殆盡。

他放手了家族安身立命的“實”——手藝、信譽、穩(wěn)定的經(jīng)營，去追逐那個時代浮華的“虛”

這些都是虛榮的名望和不確定的圈子，最終兩頭落空。

晚年他在回憶錄里寫道：“我松開了祖先遞到我手里的錨，卻去追逐海市蜃樓里的船。結(jié)果，既沒登上船，也再也找不到岸?！?/p>

歌德說過：“你若要喜愛你自己的價值，你就得給世界創(chuàng)造價值。”

一個人的價值，得通過你為世界創(chuàng)造的實在東西來體現(xiàn)。

而喬萬尼放棄的，正是創(chuàng)造價值的踏實路徑。

王陽明講：“知而不行，只是未知?！?/p>

你以為你懂了，但不去踐行，等于完全不懂。

喬萬尼并非不懂家族產(chǎn)業(yè)重要，但他沒有去“行”，沒有去抓緊、去經(jīng)營，所以他的“懂”毫無意義。

普通人最容易放手的，往往就是那些需要長期耕耘、短期不見風(fēng)光，卻是價值根基的東西。

比如學(xué)一門真本事，維護一個家，保持身體的健康。因為它們不刺激，不提供即時快感。

該丟掉的，又是什么？

那么，死抱著不放的，又是什么？

是過去的悔恨、無用的面子、過時的經(jīng)驗、消耗你的關(guān)系，還有對他人眼光的過度在意。

這些東西像石頭，抱著它們，你游不過生活的河。

十九世紀(jì)美國西部淘金熱退潮后，許多礦城成了“鬼城”。

有個叫“灰熊鎮(zhèn)”的地方，礦脈枯竭，人口從幾千銳減到幾十。

絕大多數(shù)礦工和商人都離開了，去別處尋找機會。

但有一個老礦工，叫塞繆爾，堅決不走。

他守著一條早已不出金沙的礦道，每天依然按時進去敲敲打打。

鎮(zhèn)上的雜貨店老板最后一個撤離時勸他：

“塞繆爾，這里已經(jīng)死了。南邊有新礦，東邊有鐵路在招工。你一身力氣，去哪兒不能重新開始？”

塞繆爾搖頭，指著礦洞口：

“我最好的十年扔在這兒了。我不信它就這么完了。萬一……萬一明天就又發(fā)現(xiàn)新礦脈呢？”

他靠變賣家當(dāng)和偶爾幫路過的旅人修修馬車過活，在廢棄的鎮(zhèn)子里一住又是二十年，從壯年熬到衰老。

而那“萬一”始終沒來。

后來的人發(fā)現(xiàn)他時，他已成為一個與鬼魂為伴、喃喃自語的古怪老人。

他抱著的，不是希望，是對已沉沒成本的執(zhí)念，和一個拒絕接受現(xiàn)實的幻夢。

佛陀教導(dǎo)：“放下執(zhí)著?！?/p>

一個人痛苦的根源是“執(zhí)”，是抓著一些不該抓的東西不放。

塞繆爾執(zhí)著的，其實就是一個已經(jīng)結(jié)束的時代和一份虛無的期待。

斯多葛學(xué)派哲學(xué)家愛比克泰德說：“困擾人們的并非事物本身，而是他們對事物的看法。”

愛比克泰德則解釋了為什么我們丟不掉：因為我們賦予了那些東西錯誤的意義。

比如塞繆爾賦予那條廢礦道的，是他全部的青春和人生價值，所以他不肯放手，哪怕現(xiàn)實早已千瘡百孔。

普通人最舍不得丟的，恰恰是證明自己“過去正確”或“付出值得”的證據(jù)，哪怕它早已變成前行的枷鎖。

為什么我們會搞反？

抓與放搞反，背后是兩種人性的弱點：

一是急于求成，二是害怕失去。

該抓緊的，如本事和健康，需要慢功夫，見效遲，人就容易分心，被快錢、快名誘惑，于是放手。

該丟掉的，如舊傷和舊觀念，雖然沒用，甚至有害，但它是我們熟悉的“所有物”，拋棄它就像承認(rèn)自己過去錯了、投入白費了，這種否定帶來的痛苦，讓人寧可抱著這痛苦的根源。

法國有個老鐘表匠，手藝精湛，能修最復(fù)雜的古董懷表。

但他極度抵觸新式的批量生產(chǎn)手表，認(rèn)為那是沒有靈魂的工業(yè)垃圾。

他的店里，堆滿了各種待修的舊表零件，他沉醉于修復(fù)的每一個微小齒輪的成就感。

兒子從鐘表學(xué)校畢業(yè)，想引進電子檢測設(shè)備，開網(wǎng)店接單，把業(yè)務(wù)現(xiàn)代化。

老匠人大怒，認(rèn)為這是背叛。

結(jié)果可想而知，他的客戶越來越老，越來越少。

店租上漲，收入?yún)s銳減。

他緊緊抱著“純手工”的驕傲和“老傳統(tǒng)”的儀式感，卻丟掉了讓手藝活下去必須擁抱的“變化”和“市場”。

最終，店鋪關(guān)門。

他那身絕技，除了幾件作為藝術(shù)品的陳列，大部分失去了傳承的土壤。

他抓緊了技藝的形式和自身的驕傲，卻丟掉了技藝生存與發(fā)展的根本——適應(yīng)時代。

《易經(jīng)》講：“窮則變，變則通，通則久。”

《易經(jīng)》這句話是動態(tài)的生存智慧：到了困境（窮），就要改變（變），改變才能通達，通達才能長久。

老鐘表匠的困境，就在于拒絕“變”。

達爾文則從生物角度總結(jié)：“生存下來的不是最強壯的，也不是最聰明的，而是最能適應(yīng)變化的。”

達爾文的話則是冷酷的自然法則：適應(yīng)能力比現(xiàn)有的強壯或聰明更重要。抱殘守缺，拒絕更新認(rèn)知和技能，就是削弱自己的適應(yīng)力。

搞反抓緊與放手的本質(zhì)，是在靜態(tài)的“擁有感”與動態(tài)的“生存發(fā)展”之間，錯誤地選擇了前者。

怎么才能不傻？

心法就一句：像園丁一樣思考。

園丁每天做什么？

抓緊時節(jié)，播種、澆水、施肥（投資那些能生長的）。

定期除草、剪枝、清理病葉（丟掉那些消耗養(yǎng)分、阻礙生長的）。

他不會對著野草說“這是我花園歷史的一部分”而留下它，也不會忘記給幼苗澆水而去侍弄石頭。

落實到生活，就是常問自己兩個問題：

第一，我花最多時間精力抓著的東西（工作、關(guān)系、習(xí)慣），是在滋養(yǎng)我，讓我成長，還是在消耗我，讓我停滯？

第二，我忽視了、沒下功夫的東西（健康、學(xué)習(xí)、重要的人），如果徹底失去，我五年后會后悔嗎？

第一個問題幫你識別該丟掉的，第二個問題幫你認(rèn)清該抓緊的。

普通人的智慧，不在于掌握多少真理，而在于這一放一抱之間的樸素選擇。

抓緊那些讓生命扎根、生長的，

丟掉那些讓腳步沉重、視線模糊的。

你的日子，自然就清爽了，路也就寬了。