鷺客社：守望共同的塵世故鄉(xiāng)

廈門記憶：漢家豪嶺何處尋

文 /林鴻東

無論是《翔安區(qū)志》還是《廈門市志》，其開篇“大事記”的首條記載均為：“建元六年，閩越王郢進兵南粵，開辟了同安境內從羅田至豪嶺的古道65里?！边@便是“閩越王古道”，若地方志記載準確，它應該是廈門目前已知最古老的道路遺址。古道的起始點羅田，位于翔安區(qū)新圩鎮(zhèn)古宅村與南安市官橋鎮(zhèn)九溪村交界處，現已荒廢，筆者曾多次途經該地。

每次經過，思緒總會被引向那個古老的地名——“豪嶺”。

豪嶺究竟在何處？

“嶺”字本義為“山道”，《說文解字》釋為“山道也”，后亦引申指山頂有路可通的山脈。在鄉(xiāng)土地理中，“嶺”常指具有分界意義、可通行的山脊。豪嶺，故名思義，當是以豪為名距羅田約65里的一處可通行山脊。作為一條有著兩千一百余年歷史的古道的終點，其本身亦是古道的一部分。探尋豪嶺的所在，不僅關乎一段閩越歷史，對今日挖掘地方文旅內涵也頗具價值。

一、從“禾山”到“豪山”

經過初步調研，筆者將目標鎖定在同安區(qū)新民鎮(zhèn)的禾山社區(qū)。在原同安縣境內，符合“以豪為名距羅田約65里的可通行山脊”特點的，唯有禾（豪）山社區(qū)一帶。該社區(qū)不僅村名叫“豪山”，其后山也叫“豪山”，山上還有一座“豪山石佛塔”。更有直接的證據是，明清時期的禾山社區(qū)隸屬于“同安縣永豐鄉(xiāng)從順里四、五都豪嶺?！?。那時，相鄰的潘涂也不是叫潘涂，而是叫亨泥。

然而，石佛塔所在的山頭，現卻多稱為端平山，亦稱端平巖山、石佛山、圣水泉山，且山上有端平巖寺（又名慈云巖寺）。這也不奇怪，民國《同安縣志》記載：“山有慈云巖，以其建于宋端平，亦名端平巖。”而頗為有名的豪山石佛塔正是位于寺后。由此看來，所謂的端平山當屬于豪山（豪嶺）的一部分。

為厘清端平山與豪山的關系，筆者于2025年7月13日實地探訪慈云巖，此后，又數次走進了巖下的禾山社區(qū)。在慈云巖，筆者見到了始建于明永樂11年的豪山石佛塔、明代文人劉汝楠、李春芳的詩作崖刻以及康爾韞、林一材、柯鳳翔等三位明代進士在此潛修學業(yè)的石書房。明金門籍進士蔡獻臣到此為父親尋找墓地時，曾寫了一篇《游端平山記》?？梢姸似缴皆诿鞔鷷r曾是豪嶺的一處文脈之地。

端平山下的禾山社區(qū)自南宋以來即為康氏聚居地。據載：“南宋高宗紹興年間，龍?？地攘直唤耍刀顺惺码[居豪嶺臥牛崗下”，其后裔以山為號，稱“豪山康氏”或“豪嶺康”?，F前房、土樓、后路、前山、劉塘、山尾林、九棧林等自然村（多屬于禾山社區(qū)）均為豪山康氏聚居村社。豪山康氏與慈云巖淵源深厚：慈云巖發(fā)源于三世祖康十處士所建的茲云洞與圣水亭，宋端平元年擴建為“端平巖”，四世祖康榮將其改名為慈云巖。后寺廟曾毀于山火，神像一度分奉于康氏各村。1999年，為復興慈云巖，豪山康氏曾成立“豪山慈云巖修復理事會”。在禾山社區(qū)，筆者還尋得供奉康府王爺的豪陽宮?？蹈鯛敚瑩鳛榍宕躺降奈溥M士康升陽，被清廷封為懷德將軍，墓在豪陽宮后。豪陽宮左側邊門楹聯內容為“依豪嶺神威顯圣，為賞北辰庇佑萬民”。

可見，在禾山人的觀念中，“禾山”“豪山”“豪嶺”，三者都是一個回事。不過，個中還是有細微的區(qū)別，豪嶺似乎指豪山中古道所在的區(qū)域，而豪山較之豪嶺，似乎擁有更大的范圍，似乎也指向豪嶺的最高峰。當我向豪陽宮守廟人請教豪山在哪里時，守廟人提供了一個關鍵線索：豪山即大帽山。

清康熙《大同志》地圖

清嘉慶《同安縣志》地圖

民國十九年地圖

二、方志中的“豪嶺山”與田野印證

為深入探究豪嶺，筆者查閱了相關方志。清康熙《大同志》將天馬山、豪嶺山、寶蓋山合并記載：“去城三十里許，俱相連接。自端平巖山來，過小嶺，起豪嶺山，甚端，有垂紳正笏之象。南起一山，形如馬鞍，名天馬山，石巉巖，為邑朝朝對，然首稍向外。其上有石罅，大旱不竭。其下有豪山廟，朱文公、真西山嘗禱雨立應。一支為寶蓋山，圓秀可愛，即今美人山?！苯Y合《大同志》所附地圖可知，當時的豪嶺山即今日之大帽山。彼時經過豪嶺一帶的古道主要有兩條：一條是從新塘到苧溪，另一條經大帽山與天馬山之間。

清嘉慶年間續(xù)修的《同安縣志》亦有記載。其山川篇稱：“豪嶺山：在縣南三十里，山腰有石鐫‘祈雨道場’四字，僧惠明所立。國朝邑令唐孝本嘗祈雨于此，立應”；壇廟篇則載：“豪山廟：在縣南仁德里馬鞍山麓。宋主簿朱熹、郡守真德秀，先后禱雨，皆有應。又常顯靈御寇。崇寧間建廟，淳熙、嘉定、咸淳相繼修。明成化丙申夏旱，知縣張遜禱之，甘雨立至。重修其廟，尋復廢沒，里人又葺?！苯Y合嘉慶版縣志地圖可見，大帽山仍被視作豪嶺山，但已與“豪嶺”這一地名逐漸分離。此時經過豪嶺的古道亦為兩條：一條從新塘到苧溪，另一條從大帽山與端平山之間穿過。

民國版《同安縣志》記載如下：“其南為豪嶺山，離縣治三十里。山腰有石，鐫‘祈雨道場’四字，僧明惠所立。清邑令唐孝本嘗祈雨于此，立應。其上為金鞍山，一名天馬山。上有龍?zhí)叮蠛挡缓浴Ｌ鞂⒂?，龍擊水，聲如鐘磬，時有五色蟹流出。下有廟，即朱文公、真西山祈雨處。稍東北為寶蓋山，一名寶傘，一名美人山。云鬟翠黛，秀麗天成。其圣水泉山，亦在縣南三十里。山有慈云巖，以其建于宋端平，亦名端平巖?！睋駠貓D所示，此時大帽山仍稱豪嶺山，其與“豪嶺”地名的分離情況與嘉慶時期相近。此時經過豪嶺的古道未變，仍為上述兩條路線。

清嘉慶與民國兩部《同安縣志》均記載，豪嶺山北坡山腰有一石，上鐫“祈雨道場”，為清乾隆年間同安僧人惠明法師所立。若能找到此刻石，便可確認豪嶺山所在。該石刻實物至今尚存，早年已被列為同安縣文物保護單位。2025年8月17日，筆者與同行者在大帽山北坡山腰處尋獲此石刻。此前因道路荒蕪難行，筆者曾兩度尋訪未果。

“祈雨道場”石上共有三處題刻：一為“祈雨道場”，左右分題“康介福等為”“僧人惠經敬立”；一為“維嶽出雲”；另一處為清乾隆乙丑年（1745年）同安參將黃正綱、知縣張荃等官員的祈雨紀事碑。黃正綱、張荃祈雨碑文大意為：秋收在望卻久旱不雨，官員效法朱熹、唐孝本舊例，率眾步行祈雨，歸途即遇甘霖，因而刻石感念山神。其中“再氶神民”四字為筆者釋讀，亦有研究者讀作“用衣（依）神民”或“用衣神明”。

綜覽方志記載與田野調查所得，可確認：自清初至民國時期，大帽山一直被稱為豪嶺山。這與豪陽宮守廟人的口述完全吻合。最晚至清嘉慶年間，大帽山之名已漸趨通行，逐步取代“豪嶺山”之稱。尋獲石刻當日，筆者下山之際，空中飄起細雨，恰似碑文中“步行而去，戴雨而歸”所述之境，而至山腳下時頓時迎來滂沱大雨，堪稱一次圓滿的人文之旅。

天馬山

三、天馬山的龍?zhí)杜c豪山廟

端平山屬于豪山（豪嶺）、大帽山清代至民國被稱為豪嶺山，那天馬山與豪山（豪嶺）是何關系？要得知答案，關鍵在于龍?zhí)杜c豪山廟。

關于龍?zhí)叮嚓P記載主要見于地方志文獻。民國版《同安縣志》記述，豪嶺山之上為天馬山，其山頂有龍?zhí)叮按蠛挡缓?。天將雨，龍擊水，聲如鐘磬，時有五色蟹流出”。該志提到天馬山又稱金鞍山，而明代《八閩通志》對金鞍山的描述是：“形若馬鞍，上有泉自石罅出，雖大旱不竭”，可知龍?zhí)稇c此泉相關。

清嘉慶《同安縣志》有一段關于豪山龍?zhí)段恢玫姆浅Ｖ匾挠涊d：“淳熙十一年春夏旱，邑令鄭公顯禜于潭，雷雨交作。潭上三百余步有石鐫‘祈雨道場’四字”。明確地指出了龍?zhí)对谟谄碛甑缊鍪滔路饺儆嗖教?。由于只是孤證，暫時無法采信，需要進一步的調查。

《八閩通志》還收錄了“豪山龍井”的記載：“在仁德里豪山之巔，每天將雨，輒聞龍擊水聲如鐘磐，有五色蟹出焉。宋朱熹、真德秀禱雨于此，共應如響”。其后《大同志》水利志所載“豪山龍井”內容與之高度吻合：“天將雨，龍擊水，聲如鐘磐，有五色云（蟹之誤）出?！庇纱丝梢?，《大同志》與《八閩通志》關于“豪山龍井”的介紹，很可能有共同的源頭。

關于豪山廟。清康熙、嘉慶及民國方志均記載天馬山麓有豪山廟，朱熹、真德秀曾在此禱雨。如《大同志》叢祠志對于豪山廟的記載：“在馬鞍山之麓。朱文公、真西山祈雨于此，有王明叟為記。明成化丙申夏旱，令張遜修二先生故事，甘雨立至。廟廢墜。戊戌年，張遜修之。后復廢。里人粗葺二座，然廟貌大不稱前，今亦如之?！鼻寮螒c《同安縣志》記載尤詳：“豪山廟：在縣南仁德里馬鞍山麓。宋主簿朱熹、郡守真德秀，先后禱雨，皆有應。又常顯靈御寇。崇寧間建廟，淳熙、嘉定、咸淳相繼修。明成化丙申夏旱，知縣張遜禱之，甘雨立至。重修其廟，尋復廢沒，里人又葺”。同一縣志的豪山龍?zhí)督榻B中，也提及豪山廟，稱“建廟于山之西麓”。

種種跡象表明，擁有龍?zhí)杜c豪山廟的天馬山實為宋代的豪山，而龍?zhí)段恢煤芸赡芫嗥碛甑缊鍪滩贿h，而豪山廟則位于天馬山西麓（仁德里境內，很可能是天馬山西南）。在所有涉及豪山與豪嶺的文獻中，南宋咸淳二年（1266）王明叟所撰《宋豪山廟碑記》最為關鍵，很可能是所有方志記載的源頭。其碑記全文如下：

《祭法》：山林川谷邱陵能出云，為風雨，見怪物，皆曰神。又曰：能御大災則祀之，能捍大患則祀之。縣東南三十馀里曰豪嶺，又南一里曰豪山，山巔有龍?zhí)?。天將雨，龍擊水聲如鐘磬，時有蟹五色出潭傍。山麓故有祠，雨禱輒應。崇寧三年，謂天下名山大川有功于民者，聽所在州縣立廟。攝令趙公文仲奉詔書，度材鳩工，廟成，扁“豪山”焉。初，朱文公主邑簿，嘗詣祠禱雨，雨立至。淳熙十一年春夏旱，令鄭侯公顯禜于潭，是夕雷電交作，俄雨大霔。紹定癸巳四月不雨，西山真公遣吏謁祠，為文告龍神，越二日雨。明年端平甲午六月不雨，守竹湖李公修真公故事，未幾大雨，遣吏謁謝。所謂能出云為風雨者歟。豪嶺萱溪間，林薄陰翳，虎豹所穴，民有王姓者，父子號訴于神，募善射者一射中之。先是，秋疫熾盛，病者十室六七，夏蝗蔽天，食苗幾赭，獨近廟十里，人無札瘥，蝗不害稼。曰桐嶺與漳接，鼪鼯出沒不常。紹興盜起，統(tǒng)制陳敏出兵剿賊，神發(fā)蜂導之。紹興庚寅，陳三搶掠永春，撇德化縣，掀長泰，距境才二十里，居民賴神以安。所謂能御災捍患者歟。廟建于崇寧癸未，淳熙戊申新之，脩于嘉定甲申，咸淳丙寅重修之。董役鄭遂應等請書其事，遂書。

王明叟撰寫碑記時間距朱熹薄同約一百年左右，碑記中記載的朱熹“詣祠禱雨”義行，具有可信度。這篇碑記，去除神跡描述，大致意思是，同安縣城東南三十多里處有個地方叫豪嶺，豪嶺再往南一里是豪山。豪山山頂有個龍?zhí)叮炜煜掠陼r，龍攪動潭水的聲音像敲鐘擊磬一樣響亮。潭邊時常出現五色的螃蟹。山腳下原本就有神祠，到神祠求晴祈雨都很靈驗。宋徽宗崇寧三年（1104年），皇帝下詔：天下凡是對百姓有功的名山大川，允許當地州縣為其建立祠廟。于是，當時的同安縣令趙文仲奉旨修建廟宇，籌備材料，召集工匠。廟建成后，題匾額名為“豪山”。根據《豪山廟碑記》，我們可以得知，在宋代，豪山指豪嶺往南一里的天馬山，因碑記明確指出豪山山頂有龍?zhí)肚疑铰从泻郎綇R。豪山廟始建于北宋時期1104年，廟中供奉的是豪神，也就是豪山的龍神，且在豪山廟興建之前，山麓已有祈雨的神祠。依此說法，在宋代，豪嶺與豪山是有區(qū)別的，且大帽山只是被視為豪嶺的一部分。

豪山廟一直到民國時期還存在。明萬歷年間金門籍進士蔡獻臣，也就是寫《游端平山記》的那位文人，曾兩次到豪山廟祈過雨，且還寫過若干篇相關的詩文。其中一首寫于萬歷四十一年，名為《癸丑季秋，禱雨豪神廟，遂陟天馬山請水》，蔡獻臣在詩序中寫道：“廟在馬山之麓，而名豪神，乃知天馬即豪山之宗也”。他以豪山廟在天馬山之麓為依據，認為天馬山是豪山的主峰。蔡獻臣在豪山廟禱告后，爬上了天馬山，尋找傳說中的“龍池”。先經過陡峭的山坡，到了半山腰，果然找到了清潭瀑布，也找到了石砌的小池，遺憾的是，小池已經干涸了。這小池，很可能就是前述明代至清初文獻中的“龍井”。

還有一種可能是，明代時大帽山還被當作天馬山的一部分，如果是這樣，大帽山也可以稱為“天馬山西麓”。龍?zhí)杜c豪山廟或許也可能位于現大帽山境內，尤其是祈雨道場石刻附近。

四、圣菓院古碑中的“豪山”線索

在調查豪嶺的過程中，筆者收到讀者的珍貴線索：在集美龍山圣菓院（曾名泗洲堂）有涉及豪山的古碑。為此，筆者迅速趕到了圣菓院。龍山圣菓院由卓猷和尚始建于唐代，歷經宋、元兩代的多次興廢。寺廟中有多道碑刻，其中有一道碑刻，鐫刻著元代、明代兩篇碑記。

元代碑記主要是記錄王氏家族（西疇王君、其子西隱、其孫廷佐）三代人前后相繼、歷時近百年修復和維護寺院的善行。對我來說，碑記中，最為重要的是，有兩處出現了“豪山”字眼。第一處為：“同安豪山西行十里許，古有佛跡，誌於清源，唐僧卓猷肇基之所，始以泗洲名其堂，後以聖果易為院，迄宋季廢興凡幾焉?！贝司渲赋?，豪山在圣菓院東面十多里處。第二處為：“予觀夫溪山之勝，清湍帶其前，翠巘壁其後，林木成蔭，谷鳥時鳴，是亦豪山之偉觀也?！贝司渲赋觯郎綖槭デ懺旱暮蟊谏?。

綜合兩處涉及豪山的表述，我認為，第一處豪山當指豪山主峰，第二處豪山當指豪山的山嶺。也就是說，圣菓院的這塊元代碑記，描述了其東面與后壁都處于豪山山脈的地理形勢。如是說來，在元代，壽石巖所在的山地，很可能也屬于豪嶺。

從廣義上講，很可能在宋代，包括端平山、大帽山、天馬山、美人山在內的鳳南路以東的山地，屬于古代的豪山山脈范圍，其主峰宋元時是天馬山，明清時是大帽山。而豪嶺，主要是指古道通過的豪山山嶺。

結論

漢武帝時期現廈門境內的“閩越王古道”（“羅田–豪嶺古道”），其終點“豪嶺”并非是單一山峰，而是連綿山脈。根據方志記載、碑刻楹聯、地名沿襲及田野訪談，結合歷史地圖、衛(wèi)星地圖，可推斷：宋元時期，豪嶺范圍較廣，可能包括南山、端平山、大帽山、天馬山（主峰）及美人山。明清時期，豪嶺范圍開始收縮至大帽山周邊，以大帽山為主峰，稱豪嶺山，天馬山的豪山主峰地位失去。民國以后，豪山、豪嶺山與豪嶺的意象慢慢弱化，先是豪山社區(qū)成為禾山社區(qū)，豪嶺山成了不知所云的大帽山，龍?zhí)杜c豪山廟也不知其蹤。

本文還在撰寫中，歡迎知情的讀者提供更多的線索！

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