近日，熒屏上《太平年》的熱潮，其動人之處遠不止于精良的制作與跌宕的情節(jié)，更在于它如一柄鋒利的史鑒，刺破了層疊的時光帷幕，將一個古老而銳利的命題擲于當(dāng)代觀眾面前：在綱常解紐、價值浮沉的亂世之中，忠誠究竟何屬？該劇將鏡頭對準(zhǔn)五代十國——那個“天子寧有種耶？兵強馬壯者為之爾”的混沌年代，生命輕賤如草，秩序崩壞如沙。

正是在這般極致的動蕩里，一切浮華裝飾剝落，文明韌性的經(jīng)緯與人性質(zhì)地的底色，被迫接受最殘酷也最真實的檢驗。而劇中乃至歷史上備受爭議的馮道，侍奉十君，歷事四朝，其身影穿梭于更迭不休的宮闕之間，恰成了探討這一命題的絕佳焦點。

士大夫的清議場上，馮道常被釘在“不忠”的恥辱柱上，成為反復(fù)無常、茍全性命的象征。然而，若我們暫且擱置預(yù)先植入的倫理評判，而直面那個血色彌漫的現(xiàn)實舞臺，一個冰冷的問題便無從回避：馮道，究竟應(yīng)該忠于誰？

五代之世，皇權(quán)更替之速，令人目眩神迷。龍椅之上，今日姓李，明日可能姓石，后日又易姓劉。黃袍加身，幾同兒戲；兵強馬壯，即是玉璽。君主的神圣性在赤裸的武力博弈中被徹底祛魅，所謂的“天命所歸”淪為權(quán)力游戲的蒼白注腳。在此情境下，若將忠誠狹隘地捆綁于某一具體而短暫的君王肉身，非但是一種認(rèn)知上的顢頇，更可能淪為與虎謀皮的歷史玩笑。對一道倏忽即逝的影子宣誓效忠，其意義何在？

馮道之所以能“歷仕四朝，三入中書，在相位二十余年”，穩(wěn)若磐石，其奧秘恐非簡單的“圓滑”二字可以概括。更深層地看，這或是一種基于殘酷現(xiàn)實認(rèn)知的、更高階的理性選擇。他或許洞悉了：在政權(quán)如走馬燈般旋轉(zhuǎn)的表象之下，存在著某種更為恒常、更值得傾注心力的對象。

那不是金鑾殿上變換的臉孔，而是殿外蒼茫大地上，億萬黔首的生死哀樂。當(dāng)忠君與保民在承平歲月或可勉力調(diào)和時，在極亂之世，二者往往被撕裂為尖銳的對立。

馮道的“不易”，可能正在于他將忠誠的坐標(biāo)，從變幻的朝廷，悄然移向了更為厚重的“天下”與“生民”。其使命所在，非為某姓某家的私產(chǎn)延續(xù)香火，而是在兵燹縫隙中，盡力保存文明星火，護佑黎元喘息，使亂絲稍理，瘡痍少蘇。

這并非否定一切忠誠，而是對忠誠內(nèi)涵的深化與重構(gòu)——從對個人的依附，升華為對職責(zé)、對文明延續(xù)、對蒼生福祉的持守。讓百姓免于鋒鏑，免于饑饉，在五代，這難道不是最緊迫、最真實的“大道”？

此種超越對個體君主愚忠的智慧，在中國政治思想的長河中，并非孤例。早于馮道數(shù)百年的晏子，已提供了經(jīng)典的闡釋。當(dāng)齊莊公因私德不修而被弒，晏子臨哭盡禮，卻絕不效愚忠之臣從死或復(fù)仇。

他慨然言道：“君為社稷死則死之，為社稷亡則亡之。若為己死而為己亡，非其私暱，誰敢任之！”此言如黃鐘大呂，清晰地劃定了界限：君臣關(guān)系的根本紐帶在于“社稷”——國家公共事務(wù)與福祉。君主若履行此公共職責(zé)，則臣子自有相應(yīng)的忠誠；若君主將其權(quán)位用于私欲，則臣子的義務(wù)便截然不同。君位，首先是一個公共責(zé)任的符號，而非無條件索取忠誠的神壇。真正的歸附，源于德行與能力的感召，源于對共同信念的認(rèn)同，而非對權(quán)勢的純粹恐懼或依附。

由此觀之，天底下從無無源之水、無本之木的“無條件忠誠”。能令人心持久追隨、甘愿效力的，從來不是龍椅本身的冰冷木質(zhì)，而是端坐其上者（或任何領(lǐng)袖）所展現(xiàn)的、護衛(wèi)社稷的“德行”與“能力”，是那些能夠凝聚人心的“理想”、“信念”與“主義”。這便破除了對“君主”個體的神話。君王是人，非神，可敬可輔，卻不必愚忠以殉。歷史反而屢屢昭示，那些將“忠君”口號喊得最響徹云霄者，往往包藏禍心，如王莽、楊國忠之流，其高聲恰恰是為了掩飾內(nèi)在的虛空與奸詐。而如馮道般，在沉默的實踐中維系著文明存續(xù)的脈絡(luò)，其價值可能需要更長的歷史焦距方能顯影。

馮道有詩云：“窮達皆由命，何勞發(fā)嘆聲。但知行好事，莫要問前程。冬去冰須泮，春來草自生。請君觀此理，天道甚分明。”這絕非消極的宿命論調(diào)，而透著一份洞明世事后，將個人榮辱置于天道運行、自然消長之下的豁達與堅定?！靶泻檬隆笔瞧湫袆訙?zhǔn)則，“莫問前程”是其對歷史評價的釋然。他相信，只要秉持內(nèi)在的“理”，做應(yīng)做之事，如冬盡春來，冰消草長，歷史的“天道”自會有其分明之判斷。這份通透，使他得以超越對一時一世毀譽的執(zhí)著，在驚濤駭浪中尋得內(nèi)心的定力與行事的準(zhǔn)繩。

《太平年》的熱播，馮道故事的再審視，其意義遠超出對一段塵封歷史的獵奇。它猶如一面鏡子，映照出任何時代都可能面臨的忠誠困境與價值抉擇。當(dāng)外在的權(quán)威動搖，既定的秩序崩解，個體與群體的依歸何在？是盲目追隨一個即將傾覆的偶像，還是勇于探尋并持守那更為本真、更為恒久的價值基石——對人民的責(zé)任，對真理的信念，對文明傳承的擔(dān)當(dāng)？馮道的爭議人生，迫使我們在非黑即白的傳統(tǒng)忠奸判詞之外，睜開第三只眼，去審視歷史褶皺中那些復(fù)雜的灰度，去理解在極端環(huán)境下，生存智慧與道德持守可能呈現(xiàn)的曲折樣態(tài)。

千載以下，多少曾享盡生前哀榮的“忠臣”已湮沒無聞，而馮道其人其思，仍能激起波瀾，引發(fā)深省。這本身或許便是歷史“天道”的一種呈現(xiàn)。它提示我們，真正的忠誠，最終可能不屬于任何轉(zhuǎn)瞬即逝的權(quán)柄，而屬于時間，屬于人心，屬于那跨越朝代更迭、始終躍動不息的文明脈搏與人性良善之光。在變幻莫測的世間，這或許才是我們所能尋獲的、最堅實的錨點。