近日，湛江官方就春節(jié)期間網(wǎng)傳的“媽祖游神換乩童”事件發(fā)布通報(bào)，徹底撕開(kāi)了“乩童上身”的虛偽面紗——所謂“神不認(rèn)可、轎抬不動(dòng)”的離奇?zhèn)髀?，不過(guò)是村民的胡編亂造，被刻意渲染成“神靈顯靈”的鬧劇，而事件核心爭(zhēng)議點(diǎn)的“乩童”，本質(zhì)從來(lái)不是什么值得傳承的民俗，而是流傳千年的封建迷信。

所謂乩童，就是神靈上身。很多人總以“老傳統(tǒng)”、“地方特色”為借口，將乩童上身、扶乩通靈等活動(dòng)歸為民俗范疇，可只要回望歷史就會(huì)發(fā)現(xiàn)，從殷商時(shí)期的巫覡跳神到明清的扶乩狂熱，再到近代的迷信鬧劇，所有“乩童上身”事件，都離不開(kāi)“裝神弄鬼、誤導(dǎo)民眾”的本質(zhì)，與傳遞文化溫度、凝聚群體情感的真正民俗，有著云泥之別。

乩童這件事，早在人類(lèi)還在山洞居住的時(shí)候就存在了。到了殷商時(shí)期，乩童就已經(jīng)成為統(tǒng)治階級(jí)與巫者勾結(jié)的迷信工具。據(jù)甲骨文卜辭記載，殷商時(shí)期“巫王合一”，巫者（乩童的雛形）被視為溝通天地鬼神的唯一媒介。神仙上了他的身以后，無(wú)論是祭祀、祈雨，還是治病、打仗，都要靠巫者“上身通靈”傳遞“神諭”，于是他們成了統(tǒng)治階層。

當(dāng)時(shí)，每逢遭遇旱災(zāi)，巫者便會(huì)身著怪異服飾，在祭壇上狂舞不止，聲稱(chēng)自己被“雨神上身”，隨后要求部落獻(xiàn)上牛羊、奴隸作為祭品，聲稱(chēng)唯有如此才能換來(lái)降雨。更荒唐的是，一旦有人患病，族人從不會(huì)尋求醫(yī)治，反而會(huì)請(qǐng)巫者“上身”，聲稱(chēng)是鬼魂纏身，靠念咒、畫(huà)符、燒紙等方式“驅(qū)鬼治病”，無(wú)數(shù)病患因此延誤治療而喪命。

值得注意的是，這些早期的“上身”行為，從一開(kāi)始就帶著強(qiáng)烈的迷信色彩：沒(méi)有固定的儀式規(guī)范，沒(méi)有正向的文化傳遞，核心只有“敬畏鬼神、盲從通靈”，本質(zhì)上是古人面對(duì)無(wú)法解釋的自然現(xiàn)象、無(wú)法應(yīng)對(duì)的生存危機(jī)時(shí)，編造的精神慰藉。這些人為了能夠長(zhǎng)久地統(tǒng)治老百姓，壟斷了神仙上身的權(quán)力，進(jìn)而利用迷信控制普通人。

到了唐宋時(shí)期，道教、佛教逐漸盛行，原本簡(jiǎn)陋的巫覡“上身”行為，與道教的符箓、齋醮儀式結(jié)合，形成了更系統(tǒng)的“扶乩”活動(dòng)，而“乩童”這一稱(chēng)呼，也在這一時(shí)期正式出現(xiàn)——由于古人認(rèn)為未成年人思想單純、未受世俗干擾，更易“通靈”，因此常常挑選兒童作為“乩童”，讓其在昏迷狀態(tài)下傳遞“神諭”。

五代南唐人徐鉉的《稽神錄》，記載了現(xiàn)存最早的扶乩事件，其中就有關(guān)于乩童上身的詳細(xì)描述：當(dāng)時(shí)的法師會(huì)搭建祭壇，點(diǎn)香燒紙、誦經(jīng)祈福，引誘兒童進(jìn)入昏迷狀態(tài)，聲稱(chēng)其被神靈附體，隨后兒童便會(huì)手舞足蹈、喃喃自語(yǔ)，法師則在一旁“解讀神諭”，或?yàn)槊癖娝忝?、或?yàn)榧易逑麨?zāi)，以此騙取錢(qián)財(cái)。

到了宋代，扶乩之風(fēng)更是席卷朝野，上至王公貴族，下至平民百姓，都沉迷于這種迷信活動(dòng)。史書(shū)記載，北宋末年，宋徽宗沉迷道教，甚至在宮中設(shè)立“扶乩壇”，挑選年幼的宮女、太監(jiān)作為乩童，讓其“上身通靈”，聲稱(chēng)可以與神仙對(duì)話(huà)，祈求國(guó)運(yùn)昌盛。

而民間的乩童上身事件更是泛濫成災(zāi)：有巫者利用乩童上身，聲稱(chēng)某戶(hù)人家有“兇兆”，要求其捐獻(xiàn)錢(qián)財(cái)、田地“消災(zāi)”；有乩童被操控，聲稱(chēng)自己被“瘟神上身”，散布“瘟疫即將爆發(fā)，唯有拜神才能保命”的謠言，引發(fā)民眾恐慌，趁機(jī)斂財(cái)。

宋代民間還有“乩童治病”，有患兒家屬請(qǐng)乩童上身，乩童手持法器，在患兒身上亂揮亂打，口中念念有詞，聲稱(chēng)可以“驅(qū)走病魔”，可最終往往是患兒病情加重，甚至夭折。

而這些乩童，大多是被巫者脅迫或引誘，所謂的“上身”，不過(guò)是被藥物迷惑、被言語(yǔ)暗示后的表演——唐宋時(shí)期的統(tǒng)治者也曾多次“禁巫抑巫”，試圖遏制這種迷信亂象，可由于民眾認(rèn)知有限，這種鬧劇始終屢禁不止。

明清時(shí)期，乩童上身的迷信活動(dòng)達(dá)到頂峰，不僅流傳范圍更廣，還逐漸淪為詐騙、謀財(cái)害命，甚至挑起紛爭(zhēng)的工具。

明代萬(wàn)歷年間，江南地區(qū)曾爆發(fā)一場(chǎng)因乩童上身引發(fā)的恐慌。當(dāng)時(shí)，有巫者挑選一名10歲孩童作為乩童，聲稱(chēng)其被“狐仙上身”，可以預(yù)測(cè)吉兇、醫(yī)治疑難雜癥。一時(shí)間，方圓百里的民眾紛紛前往跪拜，獻(xiàn)上錢(qián)財(cái)，祈求狐仙庇佑。

可沒(méi)過(guò)多久，就有細(xì)心的民眾發(fā)現(xiàn)，乩童“上身”時(shí)說(shuō)的話(huà)，都是巫者提前教好的，所謂的“治病”，不過(guò)是用一些無(wú)關(guān)緊要的草藥糊弄人，不少人因此被騙光錢(qián)財(cái)，甚至延誤了治病時(shí)機(jī)。

清代臺(tái)灣地區(qū)，乩童常常在迎神賽會(huì)上“上身”，手持七星劍、刺球等法器，自虐式表演劈砍背脊、刺打頭部，聲稱(chēng)“血流越多，神明越歡心”，以此騙取民眾的香火錢(qián)和錢(qián)財(cái)。

清代學(xué)者林富士在研究臺(tái)灣地區(qū)的巫俗時(shí)發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的乩童大多由貧困家庭的兒童擔(dān)任，他們被巫者控制，被迫學(xué)習(xí)“上身”的表演技巧，甚至被藥物傷害身體，以此滿(mǎn)足巫者的斂財(cái)私欲。更有甚者，一些巫者利用乩童上身，誣陷他人“被鬼魂附身”，索要巨額錢(qián)財(cái)“驅(qū)鬼”，若對(duì)方不從，便煽動(dòng)民眾圍攻，釀成命案。

曾幾何時(shí)，游神、乩童這種東西都被當(dāng)作封建迷信，被掃進(jìn)了歷史的垃圾堆。這些年，借著復(fù)興傳統(tǒng)文化、旅游開(kāi)發(fā)的名義，游神這種民俗活動(dòng)得以恢復(fù)，乩童這類(lèi)迷信活動(dòng)也趁機(jī)死灰復(fù)燃。有人說(shuō)這事只存在南方，北方?jīng)]有，唉，北方有個(gè)詞叫跳大神，那不就是乩童嗎？

就像湛江這次鬧的這件事，無(wú)論其中在炒作什么，歸根到底的問(wèn)題是，當(dāng)?shù)鼐谷幻髂繌埬懙馗阖劳@種迷信活動(dòng)，而且從新聞透露的信息來(lái)看，已經(jīng)搞了不是一年兩年了，夠可以的啊。這么愚昧的事情，真的該管管了。