3月23日，沈巍結(jié)束十天左右的西安行，回到了上海，回顧此次的西安行，他雖然沒(méi)有像第一次西安行那樣，參與了幾起聲勢(shì)浩大的西安熱門(mén)景點(diǎn)游訪活動(dòng)，身邊也少了如第一次那般圍攏著熱情有加的粉絲，但是，他這一次也有特別的地方，可以說(shuō)對(duì)陜西的軟實(shí)力文化的介紹，相當(dāng)精準(zhǔn)而濃烈。

陜西的軟實(shí)力文化，當(dāng)然不是“大唐不夜城”，雖然身邊人掇哄沈巍再度一游不夜城，但沈巍堅(jiān)決不肯動(dòng)身，因?yàn)檫@種地方不是他喜歡的環(huán)境，而沈巍最熱心推舉出的西安軟實(shí)力文化，當(dāng)數(shù)秦腔與長(zhǎng)安畫(huà)派。

他對(duì)這兩種文化的來(lái)龍去脈、它們藝術(shù)特點(diǎn)、它們的代表人物，均作了繪聲繪色的介紹，可以說(shuō)，很多人逛了一趟西安，爬了西安的城墻，看了大雁塔小雁塔、游了兵馬俑、望了楊貴妃沐浴處，但可能并沒(méi)有觸及到陜西文化的精髓。

這個(gè)人就包括本人。那一年，我們單位包車游西安，一路過(guò)去，先走開(kāi)封后到少林寺再到西安，總體感覺(jué)，就是看了幾個(gè)冰冷的遺跡，卻沒(méi)有感觸到陜西文化的熾烈而豐盛的內(nèi)核。

猶記得到當(dāng)年到西安，早上五點(diǎn)多鐘，我從賓館里出來(lái)，想實(shí)地踏訪一下西安城，其實(shí)西安的五點(diǎn)鐘，要比江蘇晚一個(gè)多小時(shí)，相當(dāng)于四點(diǎn)多鐘，我當(dāng)時(shí)走出賓館的時(shí)候，嚇了一跳，整個(gè)城市沉靜在深度的黑暗中，悄無(wú)人寂，我就相當(dāng)于半夜里出來(lái)漫游古城。我從中軸線，出了南門(mén)，然后向東行，繞到了東門(mén)，然后重新回到城里來(lái)，再回到住地，等于是步行了半個(gè)西安城。一路上，不見(jiàn)人跡，想想也有一點(diǎn)后怕，遇到一點(diǎn)危險(xiǎn)，就是叫喊也不會(huì)有人看見(jiàn)。

西安城不算太大，回來(lái)的時(shí)候，天光才漸漸明亮起來(lái)，路上開(kāi)始有了公交車，我當(dāng)時(shí)產(chǎn)生一種錯(cuò)覺(jué)，就是覺(jué)得車上會(huì)不會(huì)坐著的是兵馬俑。

可見(jiàn)，沒(méi)有對(duì)一個(gè)地區(qū)的文化的親密接觸，就難以了解一個(gè)地域的靈魂。

而沈巍對(duì)西安的介紹與推舉，都是把它們的心靈之秘給袒現(xiàn)出來(lái)，即使我們?cè)?jīng)去過(guò)西安的人，也會(huì)覺(jué)得追隨著沈巍的步履踏訪西安城，會(huì)呈現(xiàn)出不同樣的濕潤(rùn)感和溫暖感。

在西安，沈巍與秦腔專業(yè)演員，交流了他對(duì)秦腔的深度了解，令行家也佩服不已。

之前，沈巍就多次提到過(guò)秦腔，而對(duì)《三滴血》中的名段“祖籍陜西韓城縣，杏花村中有家園”更是他每一亮出啞嗓，就要顯擺一下的經(jīng)典曲目，其出現(xiàn)的頻率，僅次于滬曲《為你打開(kāi)一扇窗》。

這次在西安，在秦腔的地皮上，賣弄他對(duì)秦腔的掌握程度，他稱之為“鴻門(mén)宴”，用班門(mén)弄斧也說(shuō)得通，尤其是他說(shuō)秦腔發(fā)源于甘肅，引起某些人士的質(zhì)疑，甚至發(fā)帖說(shuō)沈巍是胡說(shuō)八道。

其實(shí)早在去西安之前，沈巍就在白鶴的露天書(shū)院里，提到過(guò)秦腔發(fā)源于甘肅，是從甘肅流傳到陜西去的。

那么，這是不是沈巍的臆測(cè)？我們不妨看一看正統(tǒng)的學(xué)界論點(diǎn)。

在王正強(qiáng)著的《秦腔考源》（甘肅文化出版社,2016.10）一書(shū)中，非常明確地認(rèn)為，甘肅是秦腔的發(fā)源地。這本書(shū)詳細(xì)地考證了秦腔的歷史記載與實(shí)地考察的結(jié)果，作出了他的明晰的判斷。全書(shū)內(nèi)容太長(zhǎng)，我們從序言里摘要作者的主要觀點(diǎn)，供關(guān)心的朋友細(xì)閱：

——秦腔在歷史發(fā)展的漫漫長(zhǎng)河中，雖然“戲”與“曲”都客觀存在，而且都在發(fā)揮著各自的社會(huì)功能及其價(jià)值，卻又是兩個(gè)不同的自我，尤其在它們聯(lián)姻之前的相當(dāng)一個(gè)時(shí)期內(nèi)，二者達(dá)成共識(shí)的醞釀階段過(guò)于漫長(zhǎng)，過(guò)于持久，而今日之秦腔本身，且又明顯承襲著成與伎、歌與舞甚至巫風(fēng)與宗教的諸多歷史遺傳基因，以致人們對(duì)秦腔劇種生成之發(fā)端，便從多種角度，有了多樣推論和由說(shuō)。比如有人把它同原始宗教中的“儺舞祭儀”聯(lián)系起來(lái)，有人則說(shuō)秦漢的《東海黃公》角抵百戲，才是秦腔之肇端。秦國(guó)時(shí)期趙女與高漸離所唱奏的《燕趙悲歌》，以及唐代樂(lè)工李龜年所奏之《秦王破陣曲》，也被視為秦腔之先聲 此外還有大曲演變說(shuō)，俗樂(lè)演變說(shuō)，道歌演變說(shuō)，等等。這些紛紜學(xué)說(shuō)，聽(tīng)其言無(wú)不各自成理，細(xì)一想?yún)s又缺乏如山鐵證。

就這樣，熱心的秦腔史學(xué)家們，前前后后考證了兩個(gè)世紀(jì)，斷斷續(xù)續(xù)爭(zhēng)論了二百多年，然而，對(duì)于秦腔劇種究竟形成于何時(shí)何地，至今依然未能道出令人折服的子丑寅卯來(lái)。

及至民國(guó)初始，中國(guó)的文化人受西方民主思潮影響，開(kāi)始將民間戲曲作為國(guó)學(xué)的組成部分給予關(guān)注和系統(tǒng)研究，這才從它形成的下游，沿著主干逆流而上，決意非要探出秦腔的來(lái)龍去脈不可時(shí)，卻在中途發(fā)現(xiàn)了一些蛛絲馬跡。

那就是玉霜彩所收藏明代萬(wàn)歷傳奇抄本《缽中蓮》第十四出《補(bǔ)缸》，早就用名曰“西秦腔二犯”的腔調(diào)進(jìn)行過(guò)唱情唱事；同時(shí)清乾隆 十九年（1774年），錢(qián)德蒼編撰的戲曲總集《綴白裘》第六集中，也刊有直接標(biāo)明“西秦腔”作為演唱主要腔調(diào)的西秦腔劇目《搬場(chǎng)拐妻》。當(dāng)時(shí)的文人吳長(zhǎng)元、張際亮、楊懋健、鐵橋山人、丁立成、小鐵笛道人、徐珂，等等，紛紛形諸筆墨，異口同聲，均言這種名叫“西秦腔”的腔調(diào)，正是來(lái)自甘肅的戲曲腔調(diào)，同時(shí)也是當(dāng)時(shí)蜀伶唱紅京都和被稱作“琴腔”或“甘肅調(diào)”的一脈傳承，而且還稱這個(gè)腔調(diào)，不僅是今日秦腔之前身，還是我國(guó)板腔體戲曲聲腔之濫觴。

甘肅的西秦腔，作為最早形成的一種戲曲腔調(diào)，早在明代萬(wàn)歷以前，就已流播江浙粵閩和川渝云貴，由此引動(dòng)“始蜀伶，后徽伶盡習(xí)之”的社會(huì)流風(fēng)，“成為當(dāng)時(shí)最時(shí)髦的一種腔調(diào)”，并被花部諸腔紛紛“轉(zhuǎn)相效法”，甚至有人還說(shuō)，乾隆時(shí)期蜀伶魏長(zhǎng)生，正是以演唱甘肅西秦腔，斗倒“南昆北弋”，由此挑起了一場(chǎng)震撼神州的'“花雅大戰(zhàn)”。

這些發(fā)現(xiàn)，都是白紙黑字，似乎很能說(shuō)明問(wèn)題，然而，后世之人卻在詮釋甘肅西秦腔與陜西秦腔的文化內(nèi)涵時(shí)，往往發(fā)生混淆和偏執(zhí)。因?yàn)?，?duì)于西秦腔、秦腔、琴腔、隴西梆子腔、陜西梆子腔、西秦腔、西皮調(diào)等這一大堆發(fā)音相近，形貌似同，并存于同一個(gè)秦文化戲曲聲腔劇種范圍的繁雜稱謂，莫要說(shuō)外地之人難以辨析得清楚，即使當(dāng)?shù)厝艘矔?huì)常常混淆，再加上時(shí)間的磨洗，今人的錯(cuò)位引導(dǎo)，以及人云亦云的隨波盲從，從而導(dǎo)致秦腔之發(fā)端，迄今依然是一樁尚無(wú)確切定論的無(wú)頭懸案。

這不僅對(duì)我國(guó)戲曲史學(xué)研究造成了重重迷障，特別是每當(dāng)涉及梆子聲腔劇種形成和發(fā)展問(wèn)題時(shí)，甘肅西秦腔便成了既不可不論又不可深論的一大困擾，以致一直影響著對(duì)它歷史價(jià)值的評(píng)判和戲劇地位的認(rèn)同。

依我看，琴腔與秦腔、西秦腔與秦腔，雖屬同一秦聲系統(tǒng)范圍，但“工尺咿唔如語(yǔ)”的甘肅西秦腔或琴腔，同“多為殺伐之聲”“的陜西亂彈腔或昆梆，在總體藝術(shù)風(fēng)格上的差別，卻是顯而易見(jiàn)的。然而，隱匿在同一秦聲名下的多重含義，卻成了致亂之源。單就陜西秦腔而言，其骨血雖系“甘涼之雄”，而肌體卻在秦地熔鑄而成，造成這種“西糧東養(yǎng)”的現(xiàn)象，也是有其歷史原因的。

早在先秦時(shí)代，甘肅大部和陜西西部，通稱為《禹貢》九州雍州之地。西周秦嬴的出現(xiàn)，因秦襄公“始有岐西之地”，在秦州建國(guó)立都的公元前750年以后，便將隴東南和秦之西稱為“秦地”。甘肅秦州作為秦之發(fā)家地和大本營(yíng)，自然成為秦文化之發(fā)源地?！?/p>

后世之秦腔，雖系甘肅西秦腔的一脈傳承，今人卻全然淡忘了這段歷史的真實(shí)存在，原因就在于人們被河隴大地的廣袤與蒼涼遮住了雙眼。就連曾振臂高呼“西北是中國(guó)戲劇源頭”的齊如山、歐陽(yáng)予倩等這樣一代戲劇大師，也屢屢忽視這一歷史。他們幾度親赴西北實(shí)地考察中國(guó)戲劇源頭，幾度卻又行至西安而止，也許是過(guò)于看重了作為五朝國(guó)都的長(zhǎng)安，卻恰恰漠視了秦人、秦地起始的西北廣袤后方一一甘肅。

這種歷史的誤解，導(dǎo)致他們不肯再往西行半步，就這樣，中國(guó)戲劇之發(fā)端，與他們失之交臂，擦肩而過(guò)。由此促成甘肅戲劇文化厚重而豐富的礦藏資源，至今還是一塊無(wú)人開(kāi)掘、無(wú)人問(wèn)津、更無(wú)人認(rèn)知的處女地。但是，我敢說(shuō)，作為板腔體生成基礎(chǔ)的甘肅西秦腔，它依然存活在屬于自己的沃土中，也活躍在自己家人的眼皮下，只不過(guò)封凝在肌體外部的時(shí)間塵埃，已經(jīng)使它面目皆非，只怕我們?nèi)杂袡C(jī)會(huì)聽(tīng)得見(jiàn)它，卻因不能辨認(rèn)“廬山面目”而又每每交臂失之罷了?！?/p>

在王正強(qiáng)、周琪著《秦腔通史》(甘肅教育出版社，2022年版）中，因?yàn)樽髡吲c上一本書(shū)有交集，再次論述了上書(shū)中的觀點(diǎn)。書(shū)的序言里，也引錄了其它的相關(guān)論點(diǎn)，都證明，甘肅是秦腔的源頭：

——《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》始稿有這樣一段概述：“秦腔，甘肅地方傳統(tǒng)劇種之一，源自于明前葉秦州所屬秦安古地，初為秦州民間小調(diào)及說(shuō)唱故事。后經(jīng)民間藝人在唱腔上的不斷豐富及所表現(xiàn)故事情節(jié)的逐漸繁雜而形成西秦腔……”

而王正強(qiáng)先生則認(rèn)為：“秦腔，作為‘甘涼之雄’，遠(yuǎn)在明清之時(shí)，就已成為甘肅大地上流播的傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)形式之一……隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)和政治中心的轉(zhuǎn)移，東部文化迅猛地發(fā)達(dá)進(jìn)步，西部文化開(kāi)始漸次衰落下來(lái)。作為民族古老文化一體的甘肅秦腔，自也如同黃河之水由西向東的流向一樣，也由過(guò)去‘古涼州民習(xí)秦聲已久，甘州亦然’‘西陲最尚’的甘涼河西中心地帶，漸次向‘偏于北地’的‘陜西西腔宗派’匯合。

因?yàn)椋线\(yùn)商業(yè)路線的開(kāi)通，在促成一度繁榮昌盛的河西走廊慘遭冷遇的同時(shí)，相應(yīng)又使陜西關(guān)中成為接受進(jìn)步文化的‘近水樓臺(tái)’，盡管當(dāng)中國(guó)戲曲真正問(wèn)世之時(shí)，它不是宋元明清的京畿之地，但在接受外來(lái)文化和各種進(jìn)步文化方面，卻較甘肅占據(jù)了優(yōu)越的天時(shí)地利條件。因此，不只促使了該地區(qū)文化從此迅猛地發(fā)達(dá)進(jìn)步，而且反過(guò)來(lái)又對(duì)地處西陲的甘肅文化進(jìn)行滲透，這就促成了甘肅秦腔與陜西秦腔的融合。

其中至為關(guān)鍵的，就是近百年來(lái)甘、陜兩省秦腔在藝術(shù)上、人才上的頻繁交往有力地充當(dāng)了兩者之間相互學(xué)習(xí)和相互‘合壁’的媒介。這種融合，當(dāng)然不僅僅是歷史長(zhǎng)河流變的必然，重要的是秦腔作為古老的民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)，其自身也需要進(jìn)步，需要同時(shí)代脈搏力求合拍。但在此之前，甘肅秦腔無(wú)論其唱腔音樂(lè)還是伴奏樂(lè)器，均保持著自己獨(dú)具一格的藝術(shù)風(fēng)貌?！薄?/p>

因此，沈巍所稱的秦腔發(fā)源于甘肅有著學(xué)者溯源的考證結(jié)果支撐，代表了一種學(xué)界普遍的共識(shí)。正如沈巍所說(shuō)的，這種說(shuō)法存在著一定的爭(zhēng)議，通常情況下，一般的資料介紹中，只是籠統(tǒng)地介紹了秦腔的來(lái)源，更有的學(xué)者采取了一種模糊敘事，故意隱約其事，但是專業(yè)的秦腔探源研究，都不得不正視甘肅作為秦腔的最早的源頭的客觀事實(shí)，沈巍看似隨口而談的介紹，卻有著它在業(yè)界公認(rèn)的地位。