“漢化”、“胡化”之說發(fā)軔于20世紀(jì)50年代陳寅恪先生提出的“種族—文化”觀念。他在《隋唐制度淵源略論稿》中指出：“全部北朝史中凡關(guān)于胡漢之問題，實(shí)一胡化漢化之問題，而非胡種漢種之問題，當(dāng)時(shí)之所謂胡人漢人，大抵以胡化漢化而不以胡種漢種為分別?！焙髞碛衷凇短拼问肥稣摳濉分醒a(bǔ)充道：“凡漢化之人即目為漢人，胡化之人即目為胡人?！备爬ǘ?，文化關(guān)系重于種族關(guān)系?！皾h化”、“胡化”的提法雖產(chǎn)生于上世紀(jì)，但其影響深遠(yuǎn)，是中國古代民族融合的兩種主要表現(xiàn)形式，也是民族關(guān)系史上的重要規(guī)律之一。新世紀(jì)以來，學(xué)術(shù)界對“漢化”、“胡化”的相關(guān)研究成果比較豐碩，出版了《漢化與胡化：漢唐時(shí)期河西的民族融合》等多部著作，發(fā)表了400余篇學(xué)術(shù)論文。本文擬從概念與內(nèi)涵、歷史進(jìn)程及其表現(xiàn)、影響因素三個(gè)方面對2000年以來學(xué)術(shù)界關(guān)于中國古代“漢化”、“胡化”研究的主要成果做一簡要梳理，為今后深化相關(guān)研究提供借鑒。

一、“漢化”、“胡化”概念及其內(nèi)涵

迄今為止，學(xué)術(shù)界專門探討“漢化”、“胡化”概念與內(nèi)涵的研究成果不是太多，究其原因，一是因?yàn)闅v史上的“漢化”、“胡化”現(xiàn)象本身比較復(fù)雜，不同時(shí)期、不同民族所對應(yīng)的“胡”、“漢”主體也具有不同內(nèi)涵；二是因?yàn)閷W(xué)術(shù)界對漢化、胡化的理解因人而異、因事而異，我國民族關(guān)系史研究領(lǐng)域已提出“漢化”、“華化”、“胡化”、“夷化”、“羌化”等諸多概念，但尚未對這些概念做出科學(xué)界定和明確區(qū)分。

(一)“漢化”內(nèi)涵的解讀

“漢化”是中國歷史上少數(shù)民族融入華夏文化的一種現(xiàn)象。對于我國古代漢化的具體內(nèi)涵，王浩宇已經(jīng)總結(jié)了當(dāng)前學(xué)術(shù)界具有代表性的幾種觀點(diǎn)：一是少數(shù)民族主動向漢文化靠攏并改造本民族文化的歷史現(xiàn)象；二是各少數(shù)民族出于政治目的而被動利用漢文化的過程；三是各少數(shù)民族在封建社會歷史時(shí)期的文明化進(jìn)程；四是“漢化”即“儒化”過程。崔明德提出了是否漢化的“六條標(biāo)準(zhǔn)”。他認(rèn)為，考察歷史上的漢化問題及漢化的程度，主要應(yīng)從如下幾個(gè)方面設(shè)定標(biāo)準(zhǔn)：一是少數(shù)民族的主流思想；二是少數(shù)民族統(tǒng)治者與漢族上層人物的合作程度，是否采用漢制；三是少數(shù)民族的社會生產(chǎn)水平及生活習(xí)俗等方面是否與漢族接近；四是夷夏觀念的強(qiáng)與弱；五是少數(shù)民族語言與漢語是否并用，少數(shù)民族是否講漢語；六是在血統(tǒng)上是否融為一體。

1.對“漢化”內(nèi)涵的拓展

胡克森在《論東晉十六國南北朝士大夫愛國意識之特征》中認(rèn)為，“漢化”即所有進(jìn)入中原的少數(shù)民族通通被同化于漢民族之中?！斑M(jìn)入中原”是“漢化”的地域條件，“通通”強(qiáng)調(diào)的是無一例外，“同化”則表示單向性。這一觀點(diǎn)對“漢化”的理解過于絕對化。首先，漢化并不限于中原地區(qū)，進(jìn)入中原也不是漢化的唯一地域條件。其次，漢化是被動接受向主動選擇過渡的過程，未必所有少數(shù)民族、所有少數(shù)民族個(gè)人、所有習(xí)俗都能漢化。

朱大渭將所謂的“漢化”看作對孔子“用夏變夷”、“未聞變于夷”的現(xiàn)代化闡釋，并指出其實(shí)質(zhì)是文化相對落后的民族被文化相對先進(jìn)的民族所“同化”。姜小莉則認(rèn)為，“漢化”不是單純的“以夏變夷”，應(yīng)當(dāng)是一個(gè)動態(tài)、互變互化的過程，少數(shù)民族學(xué)習(xí)漢族先進(jìn)文化，同時(shí)漢族也在接納吸收少數(shù)民族中的進(jìn)步因素。廖國強(qiáng)進(jìn)一步指出，“漢化”意味著少數(shù)民族文化中的漢文化因子越來越多，少數(shù)民族對漢文化的認(rèn)同度越來越高，同時(shí)又保持著自身的民族特征和族群認(rèn)同意識，與“漢”之間保持著或明晰或模糊的族群邊界。

綜上而言，隨著研究的深入，“漢化”具有了更客觀、更充實(shí)的內(nèi)涵，不再是弱勢文化向漢文化的單邊傾斜與依賴，也不只是漢文化的征服與同化，而是一種少數(shù)民族與漢族之間政治交往和經(jīng)濟(jì)文化交流的雙向互動性的表述。

2.“新清史”學(xué)派對“漢化”解讀的偏離

自20世紀(jì)90年代以來，美國興起一種清史研究學(xué)派，即“新清史”。該學(xué)派過分強(qiáng)調(diào)種族同化與強(qiáng)迫同化，簡單認(rèn)為“漢化”是指其他民族具有了漢族或漢人的包括語言、生活方式和行為方式等特點(diǎn)，甚至直接變成了漢人。針對此類觀點(diǎn)，國內(nèi)學(xué)術(shù)界發(fā)表了不少駁斥之作。

章建在《滿族漢化：對新清史族群視角的質(zhì)疑》中指出，“新清史”意圖從滿族漢化與其在清代始終擁有獨(dú)立認(rèn)同這一矛盾出發(fā)否認(rèn)“漢化論”，但事實(shí)上，滿族作為清朝統(tǒng)治階級，其政治地位已經(jīng)被制度化，已經(jīng)充分保障了其群體認(rèn)同的延續(xù)。滿族的群體認(rèn)同的存續(xù)與滿族漢化實(shí)屬兩個(gè)截然不同的范疇。我們可以從章建觀點(diǎn)中得到兩個(gè)信息：一是漢化具有政治目的性，二是政治目的與文化認(rèn)同并行不悖。李昭勇從自然文明角度反駁“新清史”，將“漢化”解釋為游離于農(nóng)耕文明和中原文化周邊的人類群體對先進(jìn)生產(chǎn)方式以及在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文化的向往和適應(yīng)，并使自身群體獲得較快發(fā)展的做法與過程。

(二)“胡化”概念的厘清

新世紀(jì)之初，林悟殊曾根據(jù)陳寅恪先生的“種族—文化”觀念，對“漢化”、“胡化”做出辯證解釋。他認(rèn)為，漢族與其他外來民族文化的融合是中國中古歷史的一個(gè)重要內(nèi)容。既是融合，“就是一個(gè)相互作用的互化過程”。并明確表示，如果一味強(qiáng)調(diào)漢化，否認(rèn)胡化，實(shí)際是把“化”只理解為終極質(zhì)變而否認(rèn)其量變形態(tài)。漢化、胡化同樣重要。從目前研究狀況來看，學(xué)術(shù)界的“胡化”研究相對“漢化”而言數(shù)量依舊很少，概念紛雜。

1.“胡化”與“夷化”

羅賢佑在《中國民族史綱要》中將民族融合的兩種情況分為“漢化”、“夷化”。其中，“漢化”是少數(shù)民族與漢族雜居、通婚并融于或同化為漢族的過程，“夷化”是漢族與少數(shù)民族雜居、通婚并融于少數(shù)民族的過程。但嚴(yán)格來講，“漢”與“夷”并不對等。據(jù)張博泉研究，“夏指中國，華指居于中國的各族；裔指四海，夷指居于四海的夷狄?！币簿褪钦f，中原內(nèi)外分“華”、“夷”，“華”與“夷”不但具有族類、文化區(qū)別，還帶有地域區(qū)分性質(zhì)，二者以中原為界，相對而論；而“漢”之稱謂源于“西漢”，伴隨政權(quán)屬性而產(chǎn)生，又隨著漢民族的形成而具有了民族屬性，此時(shí)的“華”、“夷”對“漢”而言，逐漸產(chǎn)生了多元稱謂和專有民族的區(qū)別。所以將“漢”與“夷”對等并不嚴(yán)謹(jǐn)。

介永強(qiáng)曾在《唐代胡僧考論》中對“胡”所指具體范圍做出界定：先漢之世，“胡”是匈奴、西域的兼稱；東漢以降，匈奴浸微，西域遂?！昂碧枺晃簳x南北朝時(shí)期，大凡中原王朝北方邊境地區(qū)的少數(shù)民族，概稱“胡”。依此推斷，“胡”應(yīng)當(dāng)是一種區(qū)域性種族概念，與“漢”之稱謂具有相近的民族指代意義。因此，將“胡化”與“漢化”相對應(yīng)則更為妥當(dāng)。

2.“胡化”與“漢化”

細(xì)數(shù)近年來有關(guān)胡化研究的相關(guān)成果，多圍繞涼州、河朔、河西等地區(qū)和魏、齊、周、金等北方政權(quán)，很少涉及南方少數(shù)民族。這一研究趨勢其實(shí)間接反映出學(xué)者對胡化概念側(cè)重于北方民族的傾向。其原因主要在于：南方少數(shù)民族不屬于“胡”。林亦修將古代東甌人進(jìn)入百越之后的文化演變稱為“越化”，廖國強(qiáng)將清代云南的漢族“少數(shù)民族化”稱為“夷化”，趙樹岡研究川西石棺漢墓遺址族屬問題時(shí)采用了“羌化”。一方面，學(xué)術(shù)界將少數(shù)民族對漢族的影響統(tǒng)稱為“胡化”；另一方面，古代南方少數(shù)民族多“夷”、“越”，他們又在某些層面影響著漢族，而這種影響又不能稱之為“胡化”。我們認(rèn)為，如果說“漢化”概念淡化了“漢”的歷史演變，那么“胡化”概念就是模糊了“胡”的地域界限?，F(xiàn)今所講的“胡化”，也僅僅是學(xué)術(shù)界對漢族受少數(shù)民族影響的一種通稱。

嚴(yán)格來講，將“胡化”與“漢化”相對應(yīng)，同樣也不能完全對等。“羌化”、“越化”、“夷化”等概念同“胡化”概念一樣，都是少數(shù)民族對漢族產(chǎn)生影響的一種表述。漢族對少數(shù)民族、少數(shù)民族對漢族，其實(shí)是“一對多”模式的概念。倘若將“胡化”概念應(yīng)用到少數(shù)民族對漢族影響的所有具體歷史現(xiàn)象中，必然經(jīng)不住仔細(xì)推敲，將具體的“越化”、“夷化”、“羌化”研究都稱為“胡化”，也難以得到學(xué)術(shù)界的普遍認(rèn)同。

二、“漢化”、“胡化”的歷史進(jìn)程及表現(xiàn)

“漢化”、“胡化”的歷史進(jìn)程與表現(xiàn)是中國古代民族融合的最直接體現(xiàn)，也是學(xué)術(shù)界著筆最多的一項(xiàng)研究內(nèi)容，其研究形式主要有兩種：一是以政權(quán)為中心，研究某位帝王或整個(gè)朝代的變化歷程；二是以區(qū)域、民族、文化為中心，挖掘其跨朝代自始而終的變化歷程。

(一)政權(quán)視角下的“漢化”、“胡化”及其表現(xiàn)

先秦時(shí)期，“華夏”是高于夏、商、周民族和國家的觀念，因而有學(xué)者將這段歷史的變化趨勢稱之為“華夏化”。秦、漢之際，“漢人”稱謂始出現(xiàn)于史冊，但以“漢”來指代民族，則是東晉十六國以來逐步形成的。東晉十六國時(shí)期，北方少數(shù)民族開始遷入中原，建立政權(quán)，他們?yōu)榫S系統(tǒng)治、尋求自身政權(quán)的合法性而融入“中國”，在胡漢矛盾加深的同時(shí)也漸次實(shí)現(xiàn)文化交流。

1.東晉十六國時(shí)期

這一時(shí)期的民族融合曲折反復(fù)，甚至對北魏漢化產(chǎn)生重要影響和推動作用。但當(dāng)前學(xué)術(shù)界對這段歷史的研究文章僅有10余篇，深度、力度遠(yuǎn)不及南北朝時(shí)期。

鄧樂群將十六國時(shí)期的漢化概括為民族族源上的尋根認(rèn)同、政治制度上的華夷互化、統(tǒng)治思想上的德天相輔、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的以農(nóng)為本和文化領(lǐng)域中的尊儒重教。這一提法實(shí)際是對漢化表現(xiàn)的內(nèi)在歸納。何德章指出，鮮卑代國的漢化體現(xiàn)在其首領(lǐng)接受中原王朝“王”之封號，開始出現(xiàn)漢名官職，由部落聯(lián)盟首領(lǐng)向?qū)Ｖ凭鬓D(zhuǎn)變。

2.南北朝時(shí)期

南北朝時(shí)期是我國歷史上民族融合的重要時(shí)期，也是學(xué)術(shù)界對漢化研究最為集中的時(shí)期。北朝期間，北魏政權(quán)是進(jìn)程最曲折、影響最深遠(yuǎn)的漢化典型，頗受學(xué)術(shù)界重視，研究成果多達(dá)70余篇。

馬曉麗、崔明德對拓跋鮮卑的漢化歷史做了全面、系統(tǒng)梳理。他們認(rèn)為，拓跋力微至猗盧時(shí)期的漢化并不明顯，拓跋力微雖與西晉關(guān)系密切，但在主流思想文化上卻堅(jiān)守本族習(xí)俗和文化；代國國君拓跋什翼犍因居于后趙襄國10年之久而接受了一定的漢族思想，具有較強(qiáng)的漢化意識，但由于客觀條件的限制和上層認(rèn)識不統(tǒng)一，也沒能成功推行；北魏建立者拓跋珪開始注重吸收漢人入仕，但其內(nèi)心堅(jiān)守本民族文化，所以在漢化中糅合了大量鮮卑舊俗，對漢人的任用僅限于“憲章故實(shí)”；太武帝時(shí)期，變舊俗、行漢化的念頭已經(jīng)引起鮮卑貴族的警覺與強(qiáng)烈抵制，漢化進(jìn)程再次受阻；直到馮太后、孝文帝時(shí)期，鮮卑漢化才步入正軌。趙野春研究孝文帝改革時(shí)指出，孝文帝注重文治，全盤漢化，上至政治制度、下達(dá)生活習(xí)俗均采取強(qiáng)制性措施，包括遷都洛陽、禁用鮮卑語、禁穿胡服、改鮮卑復(fù)姓為漢之單姓、胡漢聯(lián)姻等。但也有學(xué)者指出，孝文帝的改革存在很大弊端。比如，牛曉育認(rèn)為孝文帝實(shí)際是以強(qiáng)制、暴力方式完成了漢化，容易造成洛陽政權(quán)和北魏北方軍事實(shí)力的離心，最終造成北魏后期政權(quán)動蕩。王延武也認(rèn)為北魏變革沒能涉及到軍事制度，反而基本保存了部落兵制，既讓北魏軍隊(duì)中的漢族將帥難以施展，又為日后北魏政局的動蕩留下了隱患。

自六鎮(zhèn)起義至東西魏對峙，北朝具有了明顯的“鮮卑化”傾向。據(jù)李克建研究，六鎮(zhèn)設(shè)置之初衷在于拱衛(wèi)平城，頗受歷代皇帝重視，但孝文帝遷都洛陽之后六鎮(zhèn)及其軍民地位逐漸下滑；全盤漢化更刺激了部分鮮卑族對舊有習(xí)俗和統(tǒng)治方式的固守，六鎮(zhèn)起義便是這些人“守舊”、“報(bào)復(fù)”心態(tài)的公開，最終中斷了北魏的漢化改革進(jìn)程。東西魏趁勢一度反撲漢化政策。馬曉麗、崔明德在前揭文中具體闡述了東魏、北齊和西魏、北周各掌權(quán)者對待漢化的態(tài)度，并指出，西魏、北周對漢化政策的反撲主要體現(xiàn)在恢復(fù)鮮卑舊姓、盛行鮮卑語、重用胡人和胡化的漢人、賜漢人為胡姓或漢人改為胡姓等；雖然西魏、北周存在反撲漢化、重新胡化的現(xiàn)象，但總體而言是對漢化、反漢化進(jìn)行反思。正因如此，與東魏、北齊相比，它的反撲程度要輕很多，最終在周武帝時(shí)期重歸漢化軌道。

3.隋唐五代時(shí)期

隋唐時(shí)期，各民族不斷融合與發(fā)展。唐王朝以其雄厚的政治、文化實(shí)力影響著周邊少數(shù)民族政權(quán)，突厥、沙陀尤為明顯。劉永連指出，突厥的喪葬風(fēng)俗經(jīng)歷了墓地立碑、墓起封堆、改行土葬、陵園祠廟的變遷，這是突厥在文化內(nèi)涵上不斷漢化的縱向表現(xiàn)。沙陀僅用十幾年時(shí)間便融入了漢民族。王旭送指出，沙陀主動接受儒家思想及中原文化藝術(shù)，與漢人通婚，廣泛吸納漢族精英，利用中原王朝的正統(tǒng)思想構(gòu)建其政權(quán)合法性，推行儒學(xué)教育，采用中原典制，進(jìn)而全盤漢化。其中，沙陀族首領(lǐng)、晉王李克用是整個(gè)沙陀得以漢化的關(guān)鍵人物和奠基者，其自身的漢化經(jīng)歷也引起了學(xué)術(shù)界的重視，李玉林的《一代豪酋李克用的漢化》和牛雨的《李克用墓志新考——兼論李克用的官職和漢化》都具有代表性。

唐王朝以其開放性政策包容各族文化，胡風(fēng)漸染，相較于“漢化”而言，這段時(shí)期的“胡化”現(xiàn)象更具有研究價(jià)值，學(xué)術(shù)界在這方面的研究成果占有相當(dāng)大比重。就其胡化性質(zhì)而言，以安史之亂為界可劃分為二。安史之亂以前，唐王朝政策開放，在文化習(xí)俗、社會風(fēng)氣上融入了胡化因素。戚萬法將這些因素劃分為：大量胡族在中原的存在和一般生產(chǎn)原料、生活器具、動植物物種的出現(xiàn)；胡族生活習(xí)俗、藝術(shù)、生產(chǎn)技術(shù)的盛行，如唐朝漢人流行胡服、女子喜歡騎馬、胡樂胡舞等；思想和制度層面的吸收，如婚姻制度中的收繼婚對唐社會各階層乃至皇家宗室的影響。安史之亂以后，藩鎮(zhèn)割據(jù)，胡化趨勢各異，甚至影響到晚唐格局，因此學(xué)術(shù)界著筆較多的還是唐末各藩鎮(zhèn)割據(jù)中的“胡化”現(xiàn)象。李治濤將唐朝河北地區(qū)的胡化分為孕育期(隋末胡族的入侵)、發(fā)展期(前唐東突厥的敗亡與復(fù)興)、興盛期(安史之亂之后形成河北藩鎮(zhèn)集團(tuán))三個(gè)階段。張春海研究了平盧軍南下對淮西、淄青的文化影響。平盧軍是一支胡化程度相當(dāng)深的隊(duì)伍，淮西地區(qū)在平盧軍人熏染下“胡化”現(xiàn)象逐漸加深、趨于“河朔化”，而淄青地區(qū)的平盧軍人則胡化程度逐漸減輕，并最終被完全漢化。

五代時(shí)期，少數(shù)民族的實(shí)錄修撰也成為漢化的重要表現(xiàn)之一。謝貴安指出，“實(shí)錄是漢族王朝為其帝王專修的史學(xué)體裁。少數(shù)民族政權(quán)修撰帝王實(shí)錄，既是其部落民主制瓦解和帝王專制制度建立的象征，也是其漢化的重要標(biāo)志之一?！?/p>

4.宋遼夏金元時(shí)期

我國古代10-14世紀(jì)的文化交流程度不亞于魏晉南北朝時(shí)期，學(xué)術(shù)界對這段歷史的研究成果也比較多，但略顯分散、不夠深入。

魏淑霞曾對遼夏金政權(quán)漢化做出系統(tǒng)研究。她認(rèn)為，三者的漢化方式較為統(tǒng)一，主要體現(xiàn)在統(tǒng)治者自身的漢化、重用漢人儒士輔政、參學(xué)中原王朝儒家治國方略、社會組織的漢化等方面。但在具體發(fā)展進(jìn)程中，不同政權(quán)又各有差異。劉美云指出，海陵王通過加強(qiáng)封建專制主義中央集權(quán)來鞏固漢化；金世宗則面臨著女真力量式微，不得不挽救女真族傳統(tǒng)文化的困境，遂引導(dǎo)女真人重新學(xué)習(xí)和使用女真語、女真字。金章宗完顏璟是金朝歷史上漢文化成就最高、最致力于推行漢文化的一位君王，胡淑慧認(rèn)為，完顏璟確立了儒家文化在思想領(lǐng)域、禮儀規(guī)范、政治生活中的正統(tǒng)地位，發(fā)展和完善科舉制度，形成了金朝漢化高潮。

相對而言，黨項(xiàng)族遷入西北之后，雖然同樣受漢族文化影響，在生產(chǎn)方式、居住形式、風(fēng)俗習(xí)慣上也逐漸發(fā)生變化，但史金波指出，西夏統(tǒng)治者內(nèi)部長期存在的番禮、漢禮之爭是其漢化進(jìn)程的一大阻礙：一方面，他們的衣食住行、婚喪嫁娶都擺脫不了漢族影響，另一方面，黨項(xiàng)族仍保留群婚殘余。

蒙元時(shí)期是中華民族多元一體格局形成的關(guān)鍵時(shí)期。姜海軍認(rèn)為，蒙元政權(quán)漢化的最大特征是“儒化”。成吉思汗在征戰(zhàn)中俘獲金國大儒耶律楚材，耶律楚材曉以儒家治國、安民之道，儒學(xué)由此受到統(tǒng)治者關(guān)注；窩闊臺汗即位后，耶律楚材等金儒繼續(xù)宣揚(yáng)與勸諫，儒學(xué)更得以長足發(fā)展。忽必烈時(shí)期是元朝漢化水平最高的一段時(shí)期，展龍從士人政策方面具體闡釋了他的漢化策略，主要表現(xiàn)在征聘儒雅、量才擢用，興舉學(xué)校、造育人才，尊孔崇儒、優(yōu)渥士人三個(gè)方面。但忽必烈在統(tǒng)治后期對漢化的態(tài)度具有明顯轉(zhuǎn)變，張世紅將其原因歸結(jié)為李璮之亂。伯顏專權(quán)是元朝漢化道路的又一次變故，展龍?jiān)凇对樀蹠r(shí)期士人政策述論》一文中作出了詳細(xì)論述。

5.明清時(shí)期

陳寶良將明朝的漢化視為對漢唐制度的恢復(fù)。他在《蒙元遺俗與明人日常生活》中指出，明太祖號稱“胡風(fēng)”一洗殆盡，卻保留了大量元制遺俗：在制度上沿用元制、禮儀尚左，后宮采用三宮并立，“政由吏為”；在日常風(fēng)俗上也均有濃厚的“胡風(fēng)”傾向。與其說明朝恢復(fù)漢唐遺風(fēng)，不如說是“漢化”的主觀努力與“胡化”的客觀事實(shí)之間相互制衡。

清朝“滿族漢化”一直是學(xué)術(shù)界爭議較大的問題，其主要矛盾在于滿漢異質(zhì)文化的主流究竟是出于政治目的的漢化，還是出于民族認(rèn)同而抵制漢化。郭成康在《也談滿族漢化》中對歷代清帝的漢化態(tài)度作了系統(tǒng)分析歸納：努爾哈赤對漢文化持有一種本能的敵視、輕視態(tài)度；皇太極牢記先世大金皇朝因廢舊制、效漢俗而亡國之教訓(xùn)，對漢俗的侵蝕深懷戒心，酌明制立六部僅是他的一種政治手腕；康熙個(gè)人一生尊孔崇儒、讀經(jīng)重道，卻并沒有把這份情感牽扯進(jìn)政權(quán)之中，他警惕漢俗侵蝕，并進(jìn)一步從文化核心層(思維方式和行為方式)來抵制某些漢族習(xí)俗；乾隆主政六十余年，是滿漢文化交融極為關(guān)鍵的時(shí)期，他對漢文化吸收的廣度和深度遠(yuǎn)超康熙，而且乾隆堅(jiān)信自己絕對漢化不了。吳建、王衛(wèi)平則認(rèn)為，康、乾二帝雖然對維護(hù)滿洲特性非常重視，但他們在政治上對帝王情懷進(jìn)行傳承與抒發(fā)，經(jīng)濟(jì)上對重農(nóng)親民思想一以貫之，文化上樹立重視漢文化的明君形象，這其實(shí)就是文化融合的過程。

(二)地域視角下的“漢化”、“胡化”及其表現(xiàn)

嶺南地區(qū)大致與古百越之地相近。程潮認(rèn)為，嶺南雖與中原王朝接觸較早，卻在秦王朝統(tǒng)一嶺南之后開始漢化，中原人南遷和漢官傳教是其漢化的主要渠道。徐心希在前揭文中提到，閩越族的漢化過程歷經(jīng)商周至秦漢時(shí)期，在商代晚期已出現(xiàn)重農(nóng)思想，具有華夏化傾向。謝重光以南宋客家民系和福佬民系的“石壁現(xiàn)象”、“固始現(xiàn)象”為視角，將“追根認(rèn)同”作為南方少數(shù)民族漢化的典型模式。郭秋蘭以贛南的教育變遷為切入點(diǎn)指出，兩宋時(shí)期贛南地區(qū)在國家權(quán)力、地方官和理學(xué)家的努力下趨于教化；宋元之際，畬民曾加入到文天祥組織的保宋抗元戰(zhàn)爭之中，說明他們對漢族正統(tǒng)文化、國家和中央政權(quán)的認(rèn)同逐漸內(nèi)化；明初因地方官員管理不力而激起畬民之亂，王陽明臨危受命，以剿撫并用之策鎮(zhèn)壓畬民起義，并利用儒家倫理道德思想教化人民，后期畬民逐漸產(chǎn)生對漢人、漢族文化、國家和國家權(quán)力的認(rèn)同，并積極參加科舉，畬族漢化自此全面步入正軌。

西南地區(qū)的“漢化”、“夷化”研究主要集中在川、滇之地。王偉指出，白蠻漢化始于秦漢時(shí)遷入云南之后，突出表現(xiàn)在對漢文化(儒家文化)的認(rèn)同，大理建國早于宋卻始終以宋朝藩屬自居，他們所尊之“王”是宋王(皇帝)而非大理王。廖國強(qiáng)在前揭文中指出，清代云南的漢化體現(xiàn)在“冒籍江南”與改漢姓(再造祖源記憶與族屬身份)、吸納漢俗和封建禮教、吸納儒學(xué)、采用漢族語言和文字；“夷化”則體現(xiàn)在漢族與少數(shù)民族通婚、“流寓入籍者必改姓”。

河隴地區(qū)自兩漢而成為漢、胡雜居交融之地。王力認(rèn)為，涼州地處內(nèi)地文化輻射的邊緣地帶，羌化勢頭遠(yuǎn)勝漢化，形成了漢、羌文化合流的涼州獨(dú)特文化和民族群體。呂磊進(jìn)一步指出，涼州兵團(tuán)“習(xí)于夷風(fēng)”，收繳戰(zhàn)俘、吸納羌胡降兵，這是最典型的羌化傾向。霍志軍認(rèn)為，十六國時(shí)期以張駿為代表的漢人作家的文學(xué)作品具有典型的胡意象、異域風(fēng)情、尚武氣質(zhì)，在人際交往、人格氣質(zhì)、情感心態(tài)上也趨于本土化。高榮等人專注于河西地區(qū)自漢至唐的民族融合研究，認(rèn)為大部分河西羌人在漢魏已納入當(dāng)?shù)乜たh(屬國)統(tǒng)治體系之內(nèi)，由“歸義羌人名籍冊”專門記錄；嘉峪關(guān)魏晉畫像和墓穴中出現(xiàn)少數(shù)民族婦女剪發(fā)赤足與采桑打碾并存的畫面，說明河西羌族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已很普遍；漢代敦煌懸泉簡中記載很多羌人改用單音漢姓和漢名。郭永利以甘肅永登連城魯土司家族為例，探究了明初西北地區(qū)土流參治之下的漢化進(jìn)程，并認(rèn)為，魯氏家族以魯為姓、取漢名、修家譜，家譜中反映的忠臣孝子、義夫節(jié)婦思想是其最明顯的漢化特征。

“河朔胡化”是陳寅恪先生提出的又一個(gè)很有影響的觀點(diǎn)，他認(rèn)為，在唐朝“河北社會全是胡化”，安史之亂和藩鎮(zhèn)割據(jù)都與河朔地區(qū)的胡化有關(guān)。崔明德則認(rèn)為，河朔地區(qū)既有“胡化”趨向，也有漢文化保持和提高的趨向，安史之亂的爆發(fā)，藩鎮(zhèn)抗拒中央，都與“胡化”和“漢化”的兩種趨向有關(guān)。楊麗認(rèn)為，河朔地區(qū)自魏太武帝、孝文帝改革以來漢化水平極高；但隋末，突厥、粟特、契丹等少數(shù)民族勢力先后入駐河朔地區(qū)，胡漢異質(zhì)文化不斷碰撞、消長；至安史之亂，河朔地區(qū)淪為少數(shù)民族統(tǒng)治下的部落藩州，胡化傾向明顯：學(xué)術(shù)上從世族代居傳承學(xué)術(shù)向士庶文人競奔科場轉(zhuǎn)變，政局上從強(qiáng)宗大族地方參政向?yàn)楣佟爸醒牖?、“異籍化”轉(zhuǎn)變，文化上從重視以儒家倫理為基調(diào)的“家風(fēng)”向“儒道不舉”轉(zhuǎn)變。

西域是中外文化傳播與交流的重要門戶。鄭琳指出，曹魏時(shí)期的佛教音樂“既有天竺(印度)和西域的佛教音樂元素，更富中原大地民間音樂江南吳歌和荊楚西聲?！敝衼喫谔厝俗晕簳x開始大量入華，至隋唐達(dá)到“漢化”高潮。劉慧琴指出，唐入仕粟特人所擔(dān)任官職類型由特殊技藝者、武官向文官變化，任職地域呈現(xiàn)出自北向江淮、江南延伸的特點(diǎn)，入仕途徑也由歸附、入質(zhì)、使節(jié)、技藝等明顯帶有異域民族特征的方式逐漸向門蔭、軍功、科舉等較為常見的方式轉(zhuǎn)化。唐宋元時(shí)期，回族先民陸續(xù)入華，孫智偉對他們認(rèn)同中華文化的歷史演進(jìn)作了梳理，認(rèn)為回族的人格特征經(jīng)歷了唐宋之“華心”、元代之“中州人物”、明清之“回儒”的演變，漸次完成了從外來人向政治上、文化上的中國人的轉(zhuǎn)變。而馬天博卻認(rèn)為，元代回回人與漢人整體之間由于社會地位及宗教、禮俗上的原因所導(dǎo)致的隔膜很大，能漢化者為極少數(shù)。

近年來，有學(xué)者開始重視清代臺灣平埔族的“漢化”研究。周典恩指出，清代臺灣平埔族因居于臺灣西部沿海，長期、頻繁與漢人隔岸交往，不論從外觀上還是身份認(rèn)同上都深受漢文化影響。羅春寒也認(rèn)為，平埔族群是臺灣地區(qū)最先認(rèn)同漢文化并最終走向漢化的群體。

三、“漢化”、“胡化”及其影響因素

不同的自然環(huán)境、政治環(huán)境、文化環(huán)境都會導(dǎo)致“漢化”、“胡化”的發(fā)生及其程度差異。近年來，學(xué)術(shù)界對這部分內(nèi)容鮮有專文論述，多是作為某一研究成果的組成部分之一，主要集中在自然地理?xiàng)l件、政策干預(yù)、遷徙雜居、婚姻關(guān)系、個(gè)人心態(tài)、漢人名儒的影響等方面。

王永杰在《從胡文化“漢化”看生態(tài)環(huán)境的遷移對文化轉(zhuǎn)型的影響》一文中認(rèn)為，胡文化的漢化受到兩方面影響，一是政治制約，二是雜居影響；并著重探討了生態(tài)環(huán)境的遷移對文化轉(zhuǎn)型的影響。馮莉也持有相同觀點(diǎn)，將元代姓氏漢化視為地理因素和政治環(huán)境綜合作用的產(chǎn)物。魏淑霞在前揭文中指出，遼夏金政權(quán)的漢化方式相似，卻產(chǎn)生了程度上的差異性，主要是受各少數(shù)民族政權(quán)不同的地理生態(tài)環(huán)境、民族歷史文化傳統(tǒng)、政治生態(tài)環(huán)境、民族間經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)等因素的影響。

劉運(yùn)動專門探討了王朝政策對文化變遷的影響，認(rèn)為南越的漢化很大程度上受到漢王朝政策影響，漢朝通過冊封外臣、設(shè)立初郡和邊吏的聲教宣傳等措施加速了南越漢化。羅春寒也在前揭文中指出，在影響臺灣平埔族群漢化的眾多因素中，清政府的土地政策、民族政策最為重要，清代臺灣民族關(guān)系發(fā)展變化與清朝“護(hù)番保產(chǎn)”、“漢番隔離”舉措有直接關(guān)聯(lián)。

岳東則單獨(dú)論述了移民作用下河朔北部先胡化、后漢化的復(fù)雜歷程。據(jù)他研究，春秋戰(zhàn)國之際，河朔地區(qū)已呈農(nóng)牧混合之勢，但就整個(gè)區(qū)域而言仍以農(nóng)為主，而唐代的河朔地區(qū)經(jīng)歷過三次移民：一是隋末唐初大批突厥、契丹、奚、高句麗、靺鞨等移民內(nèi)附，二是唐初吐谷渾部落的內(nèi)附，三是武宗時(shí)期回鶻瓦解后大批部落內(nèi)附，最終導(dǎo)致該地區(qū)“胡漢交融”的發(fā)展趨勢。

曹道衡在《魏太武帝和鮮卑拓跋氏的漢化》中指出，太武帝的漢化策略與漢化程度受其自身態(tài)度影響。一方面，拓跋燾大規(guī)模征聘漢族士人，說明他不但決心漢化，且有意與當(dāng)?shù)貪h族高門聯(lián)合統(tǒng)治；另一方面，他又或多或少對鮮卑游牧習(xí)性有所留戀，在軍事上必須依靠守舊勢力將領(lǐng)，對一些將領(lǐng)的劫掠惡習(xí)稍有縱容，從而造成漢化不徹底和道路曲折。陳英也從個(gè)人心理層面出發(fā)，研究了孝文帝遷都洛陽與實(shí)施漢化的動機(jī)。孝文帝本人在成長過程中的心理演變是推動其漢化的重要因素，馮太后近乎虐待式的教育給孝文帝童年心靈造成巨大創(chuàng)傷，其強(qiáng)大的政治威勢和耀眼的政治業(yè)績也給孝文帝造成尷尬的統(tǒng)治壓力。平城、舊制已經(jīng)在馮太后統(tǒng)治之下達(dá)到巔峰，孝文帝欲有所作為必須遷都與漢化。

李治濤在前揭文中將河朔胡化的原因總結(jié)為三點(diǎn)：一是唐代開放包容的民族政策，二是唐代東守西進(jìn)的國防政策，三是唐代周邊民族的連環(huán)興衰及其運(yùn)動?？梢姡瑵h化、胡化現(xiàn)象的發(fā)生，既有傳播者的主動推進(jìn)，又有接受者的積極靠攏。

漢人名儒在少數(shù)民族漢化過程中起著重要作用。韓金華在《幽并士人群體之入魏與北魏建國早期之漢化》中認(rèn)為，幽并士人進(jìn)入拓跋社會之后，積極為北魏統(tǒng)一北方出謀劃策，主動參與北魏國家體制建設(shè)，進(jìn)而有效地將中原文化傳入北魏社會。王永平進(jìn)一步指出，北魏以崔浩為代表的漢族儒家大族雖多與胡人政權(quán)合作，但其內(nèi)心深處仍視東晉為正朔，認(rèn)同華夏傳統(tǒng)文化；崔浩為北魏修撰朝儀制度，借重用南朝士人之法轉(zhuǎn)輸漢魏典章，提攜東晉一流高門太原王氏，目的在于提倡門第精神，實(shí)行門閥制度，促進(jìn)北魏漢化。

四、關(guān)于進(jìn)一步深化“漢化”、“胡化”研究的思考

縱觀新世紀(jì)以來相關(guān)研究成果，我們可以清晰地看出，專家學(xué)者不但已初步構(gòu)建起自秦漢至明清整個(gè)古代社會的“漢化”、“胡化”研究體系，而且開始重視以家族、個(gè)人為視角的微觀研究，在史料應(yīng)用上也不斷發(fā)揮新出土文物(如碑文石刻、雕像壁畫、墓葬器物)的作用。但當(dāng)前研究中存在的不足同樣值得深思，概括來說，主要有三點(diǎn)：一是理論研究有所欠缺，二是研究不夠均衡，三是思想深度略顯不足。

所謂“理論研究有所欠缺”，主要體現(xiàn)在學(xué)術(shù)界對“漢化”、“胡化”、“華化”、“夷化”等概念缺乏深入研究。張博泉曾在《中華一體的歷史軌跡》中對“漢化”與“華化”概念做出辨析，除此之外，鮮有學(xué)者能對“胡化”與“夷化”、“羌化”等概念進(jìn)行深層次區(qū)分。又如，“漢”、“華”、“胡”、“夷”都是具有特定的歷史性的內(nèi)涵，“漢化”之“漢”所指為何？“漢”之含義經(jīng)歷了怎樣的演變？不同歷史時(shí)期的“漢化”又各自具有什么具體內(nèi)涵？“華夏化”、“漢化”、“華化”之間又有何關(guān)聯(lián)？這些問題都有待認(rèn)真梳理。正是由于當(dāng)前理論研究的欠缺，從而導(dǎo)致部分學(xué)者概念使用不當(dāng)，表述不夠嚴(yán)謹(jǐn)。

所謂“研究不夠均衡”，最突出的表現(xiàn)是“胡化”、“漢化”研究成果比例失衡。新世紀(jì)以來學(xué)術(shù)界涉及“漢化”研究的文章多達(dá)300余篇，更不乏相關(guān)專著，而“胡化”研究不足100篇，僅占“漢化”研究的三分之一。而且學(xué)術(shù)界尤其關(guān)注北魏、金朝、清朝的漢化和唐朝的胡化，對其他時(shí)期(如十六國、五代十國、元朝)的研究卻未能如前者那樣普遍與深入。再者，諸多學(xué)者習(xí)慣于從政治角度出發(fā)，將研究主體限于政權(quán)、統(tǒng)治者、政策，而對于地域、群體、文化交融所帶來的民風(fēng)民俗研究卻很少有新視角。另外，對同一時(shí)期、同一區(qū)域的研究存在“一邊倒”趨勢，比如學(xué)術(shù)界普遍提及河朔地區(qū)“胡化”問題，但事實(shí)上，它在胡化之前還有一段漢化歷程，學(xué)術(shù)界對此還缺乏深入研究；又如清初的文化矛盾不僅存在于滿族、漢族之間，蒙古族也曾面臨漢化、滿化分歧，但學(xué)術(shù)界對這一問題鮮有論述。

所謂“思想深度略顯不足”，是當(dāng)前研究中最為突出的問題。目前而言，學(xué)術(shù)界對我國古代“漢化”、“胡化”現(xiàn)象的研究往往停留在梳理事實(shí)、分析表象，很少能夠深入到研究對象的思想層面，因而有的研究成果缺乏新見解。從物質(zhì)與意識的關(guān)系來看，在“漢化”、“胡化”問題中，客觀存在的文化現(xiàn)象必然影響到社會思潮，而社會思潮的變化又是推動文化現(xiàn)象產(chǎn)生差異的重要因素；尤其是從政治角度進(jìn)行研究時(shí)，思想意識恰恰是統(tǒng)治者推行或者遏制漢化、胡化最根本的理論基礎(chǔ)。在某些重要?dú)v史時(shí)期，重要?dú)v史人物的思想意識甚至能夠?qū)ξ幕l(fā)展起到?jīng)Q定作用，如北魏孝文帝的“漢化”改革、唐太宗“愛之如一”的民族關(guān)系思想等。如果學(xué)術(shù)界能夠?qū)ⅰ皾h化”、“胡化”研究與思想研究相結(jié)合，必然能開拓出新領(lǐng)域，研究出新內(nèi)容，產(chǎn)出有更大影響的成果。

如何進(jìn)一步深入開展中國古代“漢化”與“胡化”問題的研究，根據(jù)目前的研究狀況，我們認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)在如下幾個(gè)方面下功夫。

一是進(jìn)一步厘清相關(guān)概念。目前研究中國古代“漢化”與“胡化”問題的成果，主要涉及到“漢化”、“華化”、“胡化”、“夷化”、“羌化”等概念，但這些概念在不同時(shí)期不同地域的內(nèi)涵并非完全一致，需要進(jìn)一步厘清。否則，難以達(dá)成共識，甚至?xí)霈F(xiàn)認(rèn)識上的誤區(qū)。中國古代邊疆少數(shù)民族政權(quán)的“夷”的“漢化”與西方國家被中國史書所稱的“夷”的“華化”有何區(qū)別？也需要進(jìn)一步厘清。

二是不斷拓展研究視野。深入研究中國古代“漢化”與“胡化”問題，既需要開展微觀研究，更需要加強(qiáng)宏觀研究，目前這方面的成果不多，需要進(jìn)一步加強(qiáng)。再如，在中國古代歷史上，少數(shù)民族“出東北”、“入中亞”和“進(jìn)歐洲”，都對中國歷史甚至世界歷史產(chǎn)生過巨大而深遠(yuǎn)的影響。吐谷渾由東北流動到西北；大月氏先由甘肅遷到新疆，然后遷到中亞阿姆河流域；拓跋鮮卑先從大興安嶺北段的大鮮卑山遷到大澤，再遷到匈奴故地，再從河套北部遷到盛樂；烏桓先南遷退保烏桓山，然后遷至五郡塞外，后又入居塞內(nèi)等。這些大規(guī)模遠(yuǎn)距離的遷徙，對“漢化”與“胡化”是否有影響？如有，以何種方式影響？又如，應(yīng)對不同時(shí)期、不同民族、不同地域的“漢化”與“胡化”問題進(jìn)行比較研究，從中看出某些差異。還需要對各個(gè)地域的“漢化”與“胡化”問題進(jìn)行全面研究，努力克服以偏概全的缺陷。

三是增強(qiáng)理論深度。應(yīng)在廣泛搜集、系統(tǒng)梳理、全面分析相關(guān)資料基礎(chǔ)上，運(yùn)用多學(xué)科理論與方法，對中國古代“漢化”與“胡化”問題，從多方面進(jìn)行高度歸納和抽象，從一般描述、史料解釋向探索規(guī)律、本質(zhì)轉(zhuǎn)變。再如可以從民族關(guān)系思想史的視角，深入探討歷史上的“漢化”與“胡化”問題。無論是“漢化”思想還是“胡化”思想，都與“夷夏一家”、“四海一家”、“天下一家”、“胡越一家”及“四夷一家”等思想觀念有著密切聯(lián)系，如能深入研究它們之間的關(guān)聯(lián)度，可以深化對相關(guān)問題的認(rèn)識。歷史上每次“漢化”與“胡化”問題的討論，都有思想交鋒，需要我們深入研究交鋒的背景、陣營的構(gòu)成、爭論的焦點(diǎn)、共識的形成等問題。又如中國古代“漢化”、“胡化”的發(fā)展演變等問題，尚有進(jìn)一步探討的空間。（節(jié)選自《煙臺大學(xué)學(xué)報(bào)》，2019年第2期）

《中國歷史評論》編輯部選編

本期編輯：朝旭