文中引用的原文，源自作者呂尚基于“與老子通靈傳訊”這一特殊經(jīng)歷所寫成的《老子不為》。認(rèn)為流傳的《道德經(jīng)》已被后世篡改，失去了原貌，通過這種“超心靈溝通”還原了“真義”。

凡以紅色字體呈現(xiàn)者，均表示與通行版《道德經(jīng)》存在差異，具體內(nèi)容敬請(qǐng)參閱正版圖書。

《老子》古本原文+譯文

七、論軍事（87-90）

87.

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。

武器，是不祥之物。連世間萬物都厭惡它，因此，但凡有私欲的為政者，也不愿輕易使用。

故曰：兵者非君子之器也，不得已而用之。

所以說，武器并非君子常用的器具，只是在萬不得已的情況下，才不得不動(dòng)用。

銛（xiān）攏為尚，弗美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。

將鋒利的兵器收斂起來不用，才是上策，也無需贊美它。若是贊美它，那便是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是不可能得志于天下的。

君子居則貴左，用兵者貴右。

君子平日里安居，以左側(cè)為尊位；用兵打仗時(shí)，則以右側(cè)為尊位。

是以，吉事尚左，喪事尚右。是以，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。

因此，吉慶之事以左為上，兇喪之事以右為上。所以，地位較低的偏將軍居于左位，地位較高的上將軍居于右位，這說明軍禮是以兇喪之禮來對(duì)待的。

故殺人眾，以悲依位之；戰(zhàn)勝，以喪禮居之。

因此，殺敵眾多之后，要以悲痛的心情、用喪禮的位次來安置；即便打了勝仗，也要用處理喪事的禮儀來對(duì)待。

88.

將欲翕（xī）之，必古張之。

想要把張開的合攏，它原本必然就是張開的。

將欲弱之，必古強(qiáng)之。

想要讓堅(jiān)強(qiáng)的變得柔弱，它原本必然就是堅(jiān)強(qiáng)的。

將欲去之，必古舉之。

想要把參與的除去，它原本必然就是參與的。

將欲奪之，必古予之。

想要把給予的奪走，它原本必然就是給予的。

是謂微明。

這便是看似隱微、實(shí)則顯明的道理。

柔弱勝?gòu)?qiáng)，魚不可脫於淵，邦利器不可以示人。

柔弱能夠勝過剛強(qiáng)，就如同魚不能離開深水，邦國(guó)最根本的利器——尚德無為，也不可以拿出來向人炫耀夸示。

89.

以道佐人主，不欲以兵強(qiáng)於天下。

知曉運(yùn)用宇宙大道去輔佐國(guó)君的人，不會(huì)仗恃自己的兵力去強(qiáng)取天下。

善者，果而已，毋以取強(qiáng)焉。

善于用兵的人，任務(wù)只是捍衛(wèi)邦國(guó)而已，而不是憑借武力去強(qiáng)取他邦。

果而弗伐，果而弗驕，果而弗矝，是謂果而不強(qiáng)。

能捍衛(wèi)邦國(guó)而不侵犯鄰邦，能捍衛(wèi)邦國(guó)而不驕狂自大，能捍衛(wèi)邦國(guó)而不夸耀功勞，這便是所說的：捍衛(wèi)邦國(guó)而不爭(zhēng)強(qiáng)好勝。

90.

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮尺。

用兵的人有這樣的訓(xùn)言：我不敢主動(dòng)挑起戰(zhàn)事，寧可被動(dòng)應(yīng)戰(zhàn)；我不逞強(qiáng)前進(jìn)一寸，寧可后退一尺。

是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。

這便是：行動(dòng)起來，卻不似行軍布陣；高舉臂膀，卻無出手之意；手執(zhí)兵器，卻無攻伐之心。能做到這樣，便天下無敵了。

禍莫大於無適，無適，亡吾葆矣。

最大的禍患，莫過于在戰(zhàn)場(chǎng)上無所適從、不知如何應(yīng)對(duì)；一旦無所適從，就會(huì)喪失我們所要保衛(wèi)的家國(guó)。

故稱兵相若，則哀者勝矣。

因此，當(dāng)兩軍實(shí)力相當(dāng)之時(shí)，那心懷悲憫、為天下蒼生而戰(zhàn)的一方，方能獲得勝利。

來源：《老子不為》呂尚（呂應(yīng)鐘）

翻譯：小悟

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