中國與全球南方的合作應(yīng)傳承“萬隆精神”，堅持平等互信、共同發(fā)展的原則，推動建設(shè)開放包容、公平正義的全球治理體系。唯有如此，“全球南方”才能真正從一個地緣政治概念轉(zhuǎn)化為改變世界的能動力量。中國與全球南方共同推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的實踐，也將使國際共運(yùn)的普遍性愿景在新的歷史條件下重?zé)ㄉ鷻C(jī)。

原文 ：《國際共運(yùn)史視角下“全球南方”的主體性重構(gòu)》

作者 |中國人民大學(xué)國際關(guān)系學(xué)院副教授 馬嘉鴻

圖片 |網(wǎng)絡(luò)

近年來，“全球南方”這一概念，在學(xué)界和公共政治討論中頻繁出現(xiàn)。當(dāng)前，圍繞全球南方問題的理論探討，大致可歸納為三種路徑：其一，以世界體系論與依附理論為代表的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)路徑，致力于揭示全球不平等結(jié)構(gòu)的生成邏輯。然而，這類理論往往將全球南方固化于被壓迫、被剝削的位置，難以充分闡釋全球南方的主體性應(yīng)該如何生成。其二，以后殖民理論為代表的批判路徑，著力揭露知識生產(chǎn)中內(nèi)嵌的殖民性，強(qiáng)調(diào)全球南方往往作為西方話語主導(dǎo)下的“他者想象”而存在。其三，則是近年興起的現(xiàn)代性解釋路徑，嘗試使全球南方擺脫殖民話語體系的桎梏，將其視為具備自主知識生產(chǎn)能力的主體。該路徑雖強(qiáng)調(diào)知識論層面的自主，卻對自主性如何在具體政治實踐中被推動和塑造關(guān)注不足。

塑造自身主體性的歷史進(jìn)程

綜合以上三種路徑可知，要考量“全球南方”的政治前景，若僅從多元文化主義或知識論批判的角度出發(fā)，將使得這一概念極易被抽離物質(zhì)基礎(chǔ)與政治現(xiàn)實，淪為一個僅在符號層面?zhèn)涫芡瞥?，卻在結(jié)構(gòu)層面依舊受限的能指。在歷史唯物主義的視域下，一個亟待回答的問題是：全球南方如何在反抗結(jié)構(gòu)性不公的過程中，發(fā)展出具有實踐意義的政治能動性？正是在這一意義上，國際共產(chǎn)主義運(yùn)動史提供了一條富有啟發(fā)的線索。恩格斯曾在《共產(chǎn)主義原理》中指出：“共產(chǎn)主義是關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學(xué)說?！苯裉?，我們同樣需要探究的問題是：“全球南方”解放的條件是什么？通過引入該視角，我們將有可能使知識生產(chǎn)與政治實踐相聯(lián)結(jié)，從而更豐富也更曲折地展現(xiàn)“全球南方”的斗爭與反抗——它曾遭遇系統(tǒng)性的遮蔽，也曾在革命浪潮中被激活，并在現(xiàn)實政治中反復(fù)遭遇邊緣化的命運(yùn)。將“全球南方”置于這一歷史脈絡(luò)中，不僅可以避免其淪為抽象的文化符號，更有助于揭示全球南方如何通過斗爭，塑造自身主體性的歷史進(jìn)程。同時，這一歷史過程也蘊(yùn)藏著“全球南方”獲致進(jìn)一步解放的經(jīng)驗教訓(xùn)。

回到國際共運(yùn)的思想源頭，馬克思的思想常被標(biāo)簽化為“歐洲中心主義”，似乎所有社會發(fā)展必須沿著相同階段，先經(jīng)歷資本主義的充分發(fā)展，再走向社會主義。然而，細(xì)讀其晚年的著述與筆記不難發(fā)現(xiàn)，馬克思的視野遠(yuǎn)比這類線性簡化模式更為開放。在《資本論》中，他把殖民主義視為資本主義積累的內(nèi)在環(huán)節(jié)；他在《大不列顛在印度的統(tǒng)治》等文章中，也暗指未來革命的可能性；在分析阿爾及利亞與俄國村社時，他突破了早期的單線發(fā)展論的框架，轉(zhuǎn)而承認(rèn)不同社會存在各自的歷史結(jié)構(gòu)和發(fā)展軌跡；他晚年大量的《人類學(xué)筆記》更是進(jìn)一步說明，非西方社會并不只是西方歷史延遲再現(xiàn)的場域，也未必必然重復(fù)資本主義的發(fā)展道路。這表明，盡管馬克思尚未提出成熟且完備的關(guān)于非西方社會的解放學(xué)說，但已預(yù)留了充足的理論開放空間。非西方社會并非僅僅是西方歷史的機(jī)械追隨者，而是具有自主性的歷史主體。正是這一思想空間的開放性，使得后來“從邊緣出發(fā)的普遍性”成為可能。

然而，到了19世紀(jì)末至20世紀(jì)初的第二國際時期，國際共運(yùn)在理論與實踐中逐漸僵化為以歐洲為中心的國際主義，這在殖民問題的爭論中表現(xiàn)得最為明顯。部分社會民主黨人在目睹本國殖民擴(kuò)張之后，試圖為殖民活動賦予歷史合法性，主張歐洲代表更先進(jìn)的生產(chǎn)方式與文明形態(tài)。因此，殖民活動在某種程度上可以被視為推動落后社會進(jìn)步的工具。盡管其中亦不乏有人反對殖民暴行，但仍秉持某種“文明責(zé)任論”，主張以更為人道的方式維護(hù)秩序，實則延續(xù)了殖民邏輯。

第二國際中的革命派堅決反對這種論調(diào)，并在其內(nèi)部引發(fā)了激烈的爭論。然而，從第二國際的最終決議來看，其立場仍模棱兩可：既譴責(zé)資本主義殖民的暴行，又承認(rèn)文明傳播在某些情境下的價值。這種折中態(tài)度反映出理論與實踐的雙重困境：從理論上看，第二國際片面繼承了馬克思思想中較為線性的歷史階段論；從實踐上看，它在反對資本主義的名義下，實則維護(hù)了歐洲的中心地位。這使得第二國際無法真正承認(rèn)被殖民民族的主體性，其所主張的普遍性與殖民主義在邏輯上是同構(gòu)的——都是從歐洲出發(fā)的普遍性。直至共產(chǎn)國際的出現(xiàn)，這一局面才得以扭轉(zhuǎn)。

[本文后續(xù)詳見2026年4月5日頭條推送]

文章為社會科學(xué)報“思想工坊”融媒體原創(chuàng)出品，原載于社會科學(xué)報第1995期第3版，未經(jīng)允許禁止轉(zhuǎn)載，文中內(nèi)容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責(zé)編：程鑫云

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