對(duì)“度”的把握非常重要，最好是能夠知道什么時(shí)候該怎么辦，但這很難。

——春暖花開(kāi)

無(wú)論是理論還是思想，必須付諸行動(dòng)；無(wú)論是知識(shí)還是學(xué)習(xí)，必須轉(zhuǎn)化為行動(dòng)的結(jié)果，否則毫無(wú)意義。

也許自己太強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，所以在研修學(xué)習(xí)中國(guó)哲學(xué)時(shí)，也是用這樣的方式思考，當(dāng)“得之于己”是我所了解的中國(guó)哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，那就要繼續(xù)思考，“得之于己”之后就應(yīng)該是“用之于世”了。

為什么要“用之于世”以及怎樣“用之于世”呢？

先解決為什么要用之于世的問(wèn)題。

人總有一個(gè)特點(diǎn)、一種共性，喜歡把自己知道的介紹給別人。女人或許更有這方面的體會(huì)，因?yàn)橐话闩肆钠鹛靵?lái)，大都會(huì)談到自己的孩子。其實(shí)，如果仔細(xì)想一想，你的孩子和別人有什么關(guān)系呢？別人又不能代替你！或許作為人，就有這樣一種心理。

從這種喜歡把自己知道的告訴別人的心理再進(jìn)一步，就是希望別人也能具有和自己相同或相似的見(jiàn)解。因此，圣人把自己的思想推介給我們，并希望我們照著去做，也就不足為怪了。不過(guò)，佛家把這種心理稱為“大悲”。

至于說(shuō)到怎樣用之于世，則各人有各人的見(jiàn)解，方法也各不相同。但目的是相同的，就是前面所談的具有圣人同樣的“得之于己”的“得”。所以古人有言：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！崩献诱f(shuō)“無(wú)為而治”，而《金剛經(jīng)》說(shuō)“一切圣賢皆以無(wú)為法而有差別”。

為什么會(huì)有方法的差別呢？要從兩方面來(lái)說(shuō)，一是圣人不同，二是所面對(duì)的對(duì)象不同。

圣人不同是說(shuō)圣人的環(huán)境及其各自的習(xí)慣不同，所面對(duì)的對(duì)象不同，是說(shuō)圣人所教化的人的性情不同、欲望不同，因此導(dǎo)致方法的不同。我們應(yīng)該從我們自己的角度，即對(duì)象的角度出發(fā)，因?yàn)槭ト耸鞘ト?，我們是我們，他們已?jīng)“得之于己”，而我們還沒(méi)有或沒(méi)完全做到。

儒家的思想是把欲望控制在一定范圍之內(nèi)。大家都知道，孔子曾刪詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)，因?yàn)樵诳鬃由畹臅r(shí)代，各諸侯國(guó)之間不斷打仗，根本沒(méi)有一個(gè)安定的環(huán)境，但是對(duì)文化而言，如果沒(méi)有安定的社會(huì)基礎(chǔ)，很難保存。因此，孔子為了保存寶貴的文化遺產(chǎn)，刪詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)，教書(shū)授徒。

孔子有三千弟子，七十二賢人，這些弟子后來(lái)都成了當(dāng)時(shí)文化的主將，為文化的發(fā)展做出了巨大的貢獻(xiàn)?？鬃觿h詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)，難道就能保存文化了嗎？我想是的，因?yàn)樵?shī)書(shū)禮樂(lè)是文化的形式，如果沒(méi)有一定的形式，任何一個(gè)事物也難以保存。

漢代班固在《漢書(shū)·藝文志》中說(shuō)：“六藝之文，樂(lè)以和神，仁之表也；詩(shī)以正言，義之用也；禮以明體，明者著見(jiàn)，故無(wú)訓(xùn)也；《書(shū)》以廣聽(tīng)，知之術(shù)也；《春秋》以斷事，信之符也。”因此，孔子在戰(zhàn)事紛紛的年代要保存一些規(guī)范，從而達(dá)到延續(xù)文化的目的。

但是，規(guī)范只是形式而已，它不是文化的精義所在，重要的在于對(duì)規(guī)范的目的的體認(rèn)。倘若沒(méi)有體認(rèn)到規(guī)范的目的，規(guī)范則會(huì)變成累贅和負(fù)擔(dān)，且會(huì)限制人們。我們即便體認(rèn)到了規(guī)范的目的，也不會(huì)放棄這些規(guī)范，只是對(duì)“度”的把握得心應(yīng)手了。

可以說(shuō)，我們對(duì)目的的體認(rèn)要通過(guò)規(guī)范，但我們的眼光不能僅限于規(guī)范，這也是孔子的目的所在。因此，孔子提出“仁義禮智信”“溫良恭儉讓”“忠孝仁義”，這些都是一些規(guī)范，也可以說(shuō)是教條。

但是，孔子并不像宋儒以及后世所刻畫(huà)的那樣死板，他的生活也是充滿歡樂(lè)和幽默的。這一點(diǎn)，如果我們貫通起來(lái)讀一下《論語(yǔ)》，就能體會(huì)得到。孔子說(shuō)“吾道一以貫之”，這個(gè)“一”就是他的目的。倘若明白了它，則會(huì)覺(jué)得規(guī)范也不是呆板的，而是活動(dòng)的，又是“不逾矩”的，正所謂“自然而然”地合于“道”?？上?，后世往往把規(guī)范看得最高，甚至看成終極的。

因此，把對(duì)規(guī)范的“度”的把握放在了第二位，正是孔子所說(shuō)的“智者過(guò)之，愚者不及”，而“過(guò)猶不及”的錯(cuò)誤，把“仁義道德”變成了一種枷鎖，導(dǎo)致了人們的唾棄。這個(gè)錯(cuò)誤不在于孔子，而應(yīng)在于后世對(duì)孔子思想的曲解。從某種意義上來(lái)說(shuō)，把欲望控制在一定范圍之內(nèi)，也即規(guī)范的存在是非常重要的，只是我們要怎樣理解的問(wèn)題。

道家講“清靜無(wú)為”，不理會(huì)欲望。為什么？因?yàn)槿丝傇谧非笾?，倘若因此而不斷奔波，則永不能“清靜”，因此，道家要求人們“虛無(wú)”，對(duì)欲望淡漠，不去管它，從而達(dá)到“清靜無(wú)染”，應(yīng)該說(shuō)這也是儒家的目的。但是，倘若在青年之初就講“清靜無(wú)為”，很容易導(dǎo)致散亂，一切都不在乎。真正的道家是“無(wú)為而無(wú)不為”的，這個(gè)“無(wú)為”不是什么事都不干，而是能認(rèn)清時(shí)代的潮流，從而能“無(wú)不為”。

釋家要求認(rèn)清欲望的面目，從而“行于所當(dāng)行，止于所當(dāng)止”，也就是不但對(duì)規(guī)范要認(rèn)清，對(duì)它的目的也要認(rèn)清，從而能夠正確、合理地處理一些事情。倘若認(rèn)不清呢？只有從規(guī)范做起。因此，規(guī)范是初步的必經(jīng)之路，故而圣人都提出所謂的“戒律”。只是我們不能體會(huì)到戒律的目的而執(zhí)著于戒律本身，或?qū)λJ(rèn)識(shí)不夠而廢棄了戒律，從而導(dǎo)致了一些弊病。

正如班固所說(shuō)：“及刻者為之，則無(wú)教化，去仁愛(ài)，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚?！币虼?，對(duì)“度”的把握非常重要，最好是能夠知道什么時(shí)候該怎么辦，但這很難。正如釋家所說(shuō)“因人施教”，首先要自己眼光正確，能指出別人或社會(huì)的弊端，并能提出解決的辦法。

南懷瑾先生在《論語(yǔ)別裁》中比喻儒家為糧食店，道家為藥店，釋家為百貨店，我覺(jué)得很貼切。因?yàn)槿寮覍?duì)和平時(shí)期的治理和怎樣為人、處世是必需的，道家對(duì)亂世的自治及人生的安詳、快樂(lè)來(lái)說(shuō)是重要的，而釋家則是包羅萬(wàn)象，可以滿足各種需要。因此，對(duì)三家的思想，無(wú)論是個(gè)人還是社會(huì)，我們都需要好好地學(xué)習(xí)、研究。

無(wú)論是“得之于己”還是“用之于世”，對(duì)“度”的把握都非常重要。這需要我們?cè)谘芯咳濉⒌纼杉宜枷胍约伴喿x歷史書(shū)的基礎(chǔ)上，好好地研究一下釋家，從而做到能夠很好地把握“度”，達(dá)到“度己、度人”的目的。

（本文完）

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