《佛說廣博嚴(yán)凈不退轉(zhuǎn)輪經(jīng)》為大乘佛教重要經(jīng)典，闡釋菩薩如何發(fā)菩提心、精進(jìn)修行、度化眾生，以“不退轉(zhuǎn)”為核心教義。經(jīng)中強(qiáng)調(diào)信心堅(jiān)定、智慧深廣，教理與實(shí)踐相結(jié)合，指導(dǎo)大乘行者圓滿成佛之道。

《佛說廣博嚴(yán)凈不退轉(zhuǎn)輪經(jīng)》

卷第五

就在這時(shí)，阿難向佛陀稟白道：“世尊，真是太稀有難得了！魔王波旬，聽聞您宣說這部經(jīng)法，竟然沒有前來阻撓作梗?！?/p>

佛陀告訴阿難：“因?yàn)樗麤]有聽到這部經(jīng)法，所以才不來阻撓作梗。為什么呢？是文殊師利法王子，用神力將這部經(jīng)法隱蔽起來，讓魔王無法聽聞，因此才沒有受到他的阻撓。”

就在這時(shí)，文殊師利法王子收回了神力。惡魔波旬，隨即在夢中聽聞了這部新奇殊勝的不退轉(zhuǎn)法輪，也聽到了釋迦牟尼佛的名號，當(dāng)即從夢中驚醒，心中充滿了憂愁與恐懼，全身的汗毛都豎立起來。他慌得從床上滾落，跌在地上，痛苦地說道：“那些以前被我降服的眾生，如今再也不聽從我了；那些原本屬于我的領(lǐng)地，如今也不再歸我所有了。”他滿心憂愁苦惱，失聲痛哭起來。因?yàn)閼n愁苦惱、痛哭不止，他的身形變得衰老消瘦，就像一位百歲的老人。

這時(shí)，惡魔波旬率領(lǐng)著他的四種魔兵，以及三千大千世界里所有的魔天部眾，來到佛陀的住所。這情形，就如同當(dāng)年佛陀坐在菩提樹下即將成佛時(shí)，魔王嚴(yán)整魔兵前來阻撓的樣子，一模一樣。

此時(shí)的惡魔波旬，身形衰老羸弱，如同百歲老翁，頭低垂著，脊背佝僂，走路遲緩沉重，呼吸急促短淺，全身都在顫抖，只能拄著拐杖，一步步艱難地走向佛陀。

當(dāng)魔王波旬前來拜見佛陀的時(shí)候，他那些跟隨在虛空中的眷屬與四種魔兵，也聽到了這部不退轉(zhuǎn)法輪的妙法，聽到了釋迦牟尼佛的名號。剎那間，這些魔兵與眷屬都停住了腳步，再也無法向前邁進(jìn)，心中生出這樣的念頭：“我們再也不追隨波旬了?！?/p>

這時(shí)，波旬孤身一人，衰老羸弱地來到佛前，向佛陀哭訴道：“竟然沒有一個(gè)人愿意留下來攙扶我，那些以前被我降服的，如今都不聽命于我；那些原本屬于我的疆土，如今都不再歸我所有。世尊您憐愍一切眾生，我如今也在眾生之列，您卻不肯垂憐于我，竟然連一個(gè)給我送口水喝的人都沒有。”

就在這時(shí)，世尊告訴波旬：“眾生的數(shù)量是無窮無盡的，這是法界的本然之理。波旬你應(yīng)當(dāng)知曉，就算讓恒河沙數(shù)的諸佛，每一天都出世度化眾生，每一位諸佛每一天都度化恒河沙數(shù)的眾生，讓他們都證入涅槃，眾生的總數(shù)依舊沒有窮盡。”

這時(shí)，魔王波旬又向佛陀稟白道：“雖然眾生的數(shù)量無窮無盡，但我如今孤身一人，衰老羸弱，走在路上若是跌倒，連一個(gè)攙扶我的人都沒有。唯愿世尊安慰我的心，讓我能心生歡喜，盡快回去?！?/p>

佛陀告訴波旬：“你且安心回去吧。若是有眾生，不相信、不理解這部不退轉(zhuǎn)的法門，這些眾生都?xì)w屬于你，是你的眷屬，任你自在支配，他們都是能攙扶你的人。”

波旬聽到這番話后，頓時(shí)歡喜雀躍，說道：“我從今以后，一定要去阻撓那些眾生，讓他們對這部法門不相信、不理解，心生疑惑。只要他們心生疑惑，就會歸屬于我，任我自在支配了?！?/p>

這時(shí)，波旬又向佛陀稟白道：“唯愿世尊再安慰我一番，讓我滿心歡喜地回去。世尊您自己說過，若是有眾生聽聞您的名號，都會在無上正等正覺的菩提大道上永不退轉(zhuǎn)。懇請世尊從今往后，不要再這樣說了。為什么呢？因?yàn)槿羰潜娚犅劻四@句話，就會勤勉精進(jìn)，一心追求佛陀的菩提果位啊。”

就在這時(shí)，世尊告訴波旬：“你且安心回去吧。我會讓眾生，連一絲‘安住菩提’的念想都不會生起，也不會有‘出離眾生界’的念頭；不會有眾生想要脫離色陰、脫離受、想、行、識陰。波旬你且安心回去吧。我會讓眾生，永遠(yuǎn)不會脫離身見，不會脫離戒取見、見取見，不會脫離‘有所得’的妄見，不會脫離六十二種邪見；不會脫離對過去、未來、現(xiàn)在的分別之想；不會脫離殺生、偷盜、邪淫的惡行；不會脫離妄語、綺語、惡口、兩舌的口業(yè)；不會脫離貪欲、嗔恨、邪見的煩惱。

波旬你且安心回去吧。我不會教導(dǎo)眾生行持布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧的法門，也不會教導(dǎo)眾生修持四攝法；不會讓眾生遠(yuǎn)離‘眾生’的妄想，遠(yuǎn)離‘吝嗇執(zhí)著’的妄想，遠(yuǎn)離‘父母、兄弟、姐妹、男女’的分別之想，遠(yuǎn)離‘晝夜、半月、一月、一年’的時(shí)間之想；不會讓眾生遠(yuǎn)離‘布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧’的修行之想，遠(yuǎn)離‘菩提心’的念想，遠(yuǎn)離‘十力、四無所畏’的念想，遠(yuǎn)離‘五根、五力、七覺支、八正道’的念想，遠(yuǎn)離‘佛法僧三寶’的念想，遠(yuǎn)離‘阻礙菩提的煩惱’的念想，遠(yuǎn)離‘一切種智’的念想。波旬你且安心回去吧。我會讓眾生，對一切諸法，都不會生起‘遠(yuǎn)離執(zhí)著’的念想?！?/p>

波旬聽到這些話后，頓時(shí)歡喜雀躍，心中的憂愁之箭被徹底拔除。他當(dāng)即在原地恢復(fù)了原本的身形，又取出各種天花撒向佛陀，然后繞著佛陀恭敬地走了三圈，站在佛陀面前，誦出了偈語：

“今日兩足尊，說此微妙音（今日兩足尊貴的佛陀，宣說如此微妙的法音）

佛無有二言，今我大歡喜（佛陀的教言真實(shí)不二，如今我內(nèi)心充滿大歡喜）”

魔王波旬誦完這首偈語后，滿心歡喜、安心自在地漸漸辭別佛陀離去，返回了自己的魔天宮殿。他與魔眾們聚在一起，沉溺在五欲的享樂之中，肆意歡娛，從此再也沒有生出阻撓佛法的念頭。

就在世尊宣說這降伏、遣退魔王法門的時(shí)刻，大地發(fā)生了六種震動。

阿難向佛陀稟白道：“世尊，是什么因緣，讓大地產(chǎn)生這般震動呢？”

佛陀告訴阿難：“在宣說這降伏、遣退魔王法門的時(shí)刻，有六萬四千位菩薩，于一切諸法之中，證得了無生法忍，因此大地才會震動?！?/p>

阿難又向佛陀稟白道：“世尊，如今法會之中，還有眾生對這部法門心存疑惑嗎？”

佛陀告訴阿難：“讓法會之中的十億眾生，都心生疑惑，心神迷亂煩悶。他們紛紛議論：‘這說的是什么話？難道是我們聽錯(cuò)了嗎？’正因?yàn)闈M心疑惑，他們連時(shí)間方位都分辨不清，也不知道自己從何處而來、要往何處而去；又因?yàn)橐苫蟮木壒?，彼此之間都看不見對方的身影?！?/p>

阿難向佛陀懇切說道：“唯愿世尊，以慈悲之心，為這些眾生迅速帶來智慧的光明，切莫讓他們因?yàn)樾拇嬉苫?，而墮入惡道之中。世尊為什么會說‘惡魔波旬你且安心回去吧，我不會讓眾生生起安住菩提的念想’，乃至說‘波旬你且安心回去吧，我不會讓眾生對一切諸法生出遠(yuǎn)離執(zhí)著的念想’這樣的話呢？唯愿世尊，為這些眾生迅速開示光明，也讓未來的眾生能獲得智慧的光明，受持這部法門而不會遺忘。懇請世尊為我們詳細(xì)解說其中的義理?！?/p>

就在這時(shí)，世尊便誦出了偈語：

“菩提無住相，亦無能住者（覺悟并無固定形相，也沒有能執(zhí)持它的主體）

是故說眾生，無住菩提者（所以說眾生，沒有能安住于覺悟的實(shí)體）

菩提與眾生，無二無有異（覺悟與眾生，無二無別，沒有差異）

是故說眾生，無住菩提者（所以說眾生，沒有能安住于覺悟的實(shí)體）

亦無有眾生，能離眾生界（也沒有一個(gè)眾生，能夠脫離眾生界）

無所有不生，畢竟不可得（本無所生，畢竟不可得）

難思眾生界，其性本自空（不可思議的眾生界，其本性本自性空）

假令一切智，不見其離想（即便擁有一切智，也見不到“能脫離”的念頭）

我所說諸陰，無眾生能離（我所說的五蘊(yùn)，沒有眾生能脫離）

此陰與眾生，無異常寂滅（這五蘊(yùn)與眾生，無別無異，同是寂滅）

已知陰是空，而不離其性（已經(jīng)了知五蘊(yùn)是空，卻不離其空性）

說其體是一，不可取而離（說其體性是一，不可執(zhí)取，也無從脫離）

已能知諸陰，不取不可離（已能了知諸蘊(yùn)，不執(zhí)取，也無可脫離）

無我無自性，畢竟無所依（無我、無自性，畢竟無所依傍）

諸陰如虛空，陰所行亦爾（諸蘊(yùn)如同虛空，蘊(yùn)的造作也是如此）

行無所行故，說陰如虛空（造作本無所造作，所以說五蘊(yùn)如同虛空）

如說虛空界，非生非能生（如同所說的虛空界，非所生，也非能生）

陰性亦如是，無有能離者（五蘊(yùn)的自性也是如此，沒有能脫離者）

身見自性相，無法而可得（身見的自性形相，無法可得）

以不可得故，我說不可離（因?yàn)椴豢傻玫木壒?，我說不可脫離）

疑無有自性，畢竟不可得（疑惑沒有自性，畢竟不可得）

以不得疑故，眾生無能離（因?yàn)橐苫蟛豢傻茫员娚鸁o能脫離）

無有諸眾生，能持選擇戒（沒有眾生，能執(zhí)持一種“選擇”的戒）

見取諸眾生，亦復(fù)不可得（見取所執(zhí)的眾生，同樣不可得）

計(jì)有得法者，眾生不可得（計(jì)度“有法可得”的人，眾生不可得）

有得法無心，不離于自性（有所得之“法”無心，不離于自性）

如所說諸見，凡有六十二（如所說的種種邪見，凡有六十二種）

如是等諸見，皆如水中影（像這樣的種種邪見，都如同水中的倒影）

已知此諸見，皆如水中影（已經(jīng)了知這些邪見，都如同水中的倒影）

無我無所有，自性不可得（無我、無所有，自性不可得）

過去未來想，及與現(xiàn)在想（過去未來的想法，以及現(xiàn)在的想法）

此想無所有，亦如水中影（這些想法空無所有，也如同水中的倒影）

此想無有我，眾生不可得（這些想法中沒有“我”，眾生不可得）

以不得眾生，是故不可離（因?yàn)楸娚豢傻?，所以不可脫離）

殺害諸眾生，必趣險(xiǎn)惡處（殺害眾生，必定趨向險(xiǎn)惡之處）

安置涅槃中，無有能動者（安住于涅槃之中，沒有能動搖者）

眾生若可得，可有離動相（眾生如果可得，才可能有“離、動”的相）

眾生無有實(shí)，故說不可離（眾生本無實(shí)有，所以說不可脫離）

菩提名不與，未曾有與者（覺悟之名不與一物，未曾有給予者）

雖勤作方便，而無動離者（雖然勤作方便，卻沒有能動搖、能脫離者）

不行施眾生，教行勝法施（不行施于眾生，卻教導(dǎo)他們行殊勝法施）

雖勤作方便，而無動離者（雖然勤作方便，卻沒有能動搖、能脫離者）

亦不得眾生，依倚淫欲者（也得不到眾生，有依倚淫欲的實(shí)人）

欲中無有邪，可與非邪合（欲望中并無邪實(shí)，可與“非邪”相合）

妄語諸眾生，有緣者應(yīng)化（對妄語的眾生，有緣者應(yīng)當(dāng)教化）

雖勤作方便，而無動離者（雖然勤作方便，卻沒有能動搖、能脫離者）

兩舌與惡口，及以非時(shí)言（兩舌與惡口，以及不合時(shí)宜的言語）

如是等言說，如響令人惑（像這樣的言說，如同回響令人迷惑）

此法無處所，亦不可染著（這些法沒有處所，也不可染著）

此諸聲如響，知其無所依（這些音聲如同回響，了知它們無所依傍）

本所有無明，深計(jì)著于我（本來所有的無明，深深地計(jì)度執(zhí)著于“我”）

以知我真實(shí)，無能動離者（因?yàn)榱酥拔摇钡恼鎸?shí)，沒有能動搖、能脫離者）

亦能知嗔恚，畢竟無有相（也能了知嗔恚，畢竟沒有形相）

菩提無相故，無能動離者（因?yàn)橛X悟無相，沒有能動搖、能脫離者）

若能知邪見，是名為正見（若能了知邪見，這就名為正見）

以過著見法，無能動離者（因?yàn)槌搅藢Α耙姺ā钡膱?zhí)著，沒有能動搖、能脫離者）

不教諸眾生，而以女色施（不教導(dǎo)眾生，而以女色作布施）

賢圣所禁制，是施有過患（賢圣所禁止，這種布施有過患）

邪見所持戒，圣道所捐棄（邪見所持的戒，是圣道所舍棄的）

智者不應(yīng)教，以此求圣法（智者不應(yīng)教導(dǎo)以此求取圣法）

外道所稱贊，種種諸忍相（外道所稱贊的，種種忍辱的相狀）

此忍非正道，令人到涅槃（此忍非是正道，不能令人到達(dá)涅槃）

外道所稱贊，五熱精進(jìn)法（外道所稱贊的，五熱炙身的精進(jìn)法）

不能至菩提，智者應(yīng)舍離（不能到達(dá)菩提，智者應(yīng)當(dāng)舍離）

外道諸禪定，盡行諸有想（外道的各種禪定，都行于“有”的想）

非諸佛所贊，是以不教他（并非諸佛所贊嘆，因此不以此教他）

不用世俗慧，教化諸眾生（不用世俗的智慧，教化眾生）

此慧不能得，不思議佛慧（此慧不能獲得不可思議的佛慧）

于清凈眾生，成就無畏者（對于清凈眾生，成就無畏的人）

我說于是眾，不行四攝法（我于這樣的眾中，說不必行四攝法）

深敬念佛者，不教離是著（深心敬念佛的人，不教他離開這種執(zhí)著）

佛有無染智，亦無諸障礙（佛有無染的智慧，也沒有種種障礙）

深敬念法者，不教離是著（深心敬念法的人，不教他離開這種執(zhí)著）

離欲最勝法，云何而可離（離欲是最勝法，如何可以脫離？）

不著眾生想，而發(fā)菩提心（不執(zhí)著眾生之想，而發(fā)菩提心）

菩提不可著，云何而得離（菩提不可執(zhí)著，如何可以脫離？）

父母及兄弟，姊妹男女想（對父母、兄弟、姊妹、男女的執(zhí)想）

此想皆如幻，云何而可離（這些執(zhí)想都如幻化，如何可以脫離？）

此想一切處，無法無所有（這些執(zhí)想在一切處，無法、無所有）

無法無有故，云何而可離（因?yàn)闊o法、無有，如何可以脫離？）

晝想及夜想，半月一月想（對白晝、黑夜、半月、一月的執(zhí)想）

此想無真實(shí)，如熱時(shí)炎水（這些執(zhí)想無有真實(shí)，如同炎熱時(shí)的陽焰水影）

施想與戒想，忍辱精進(jìn)想（對布施、持戒、忍辱、精進(jìn)的執(zhí)想）

此想非真想，云何以想離（這些想并非真實(shí)之想，如何以“想”來脫離？）

定想及慧想，菩提心之想（對禪定、智慧、菩提心的執(zhí)想）

力無畏諸根，是想皆虛誑（對十力、四無畏、諸根的執(zhí)想，這些想皆是虛誑）

諸覺及道想，佛想與法想（對各種覺、道的執(zhí)想，對佛、對法的執(zhí)想）

皆從無知起，云何離此想（都從無明生起，如何脫離這些想？）

分別諸僧想，此想亦眾多（分別執(zhí)著僧眾之想，這些想也很眾多）

從分別起故，我說不可離（因?yàn)槭菑姆謩e生起的緣故，我說不可脫離）

不著菩提想，及一切智想（不執(zhí)著菩提之想，及一切智之想）

此想遠(yuǎn)諸佛，不思議菩提（這些想遠(yuǎn)離諸佛，遠(yuǎn)離不思議的菩提）

以是故我說，波旬無智人（因此我說，波旬是無智之人）

不離此諸想，而遠(yuǎn)求菩提（不遠(yuǎn)離這些執(zhí)想，而遠(yuǎn)求菩提）

諸法及菩提，皆悉知如如（了知一切法及菩提，其性皆如如）

宣說不離義，去魔憂惱心（宣說“不離”的義理，除去魔的憂惱心）”

世尊篤定地宣說完這降伏、遣退魔王的法門后，法會中的十億眾生，心中的猶豫之箭被徹底拔除，再也沒有絲毫疑惑，證得了大智慧的光明，于一切諸法之中成就了無生法忍。這十億眾生同心同德，恭敬地站在佛陀面前，誦出了偈語：

“不思議佛道，今我以證知（那不可思議的佛道，如今我已親身證知）

佛是導(dǎo)世師，除斷我疑心（佛陀是導(dǎo)引世間的導(dǎo)師，除盡斷絕了我的所有疑心）

以逮大照明，安住佛法中（因?yàn)楂@得偉大的智慧光明，得以安住于佛法之中）

諸方明凈故，得見一億佛（由于十方世界明澈清凈的緣故，得以覲見一億尊佛）

亦得見其法，知色等不生（也得以親見其教法，了知色法等一切本自不生）

遭遇救世師，得凈如是智（有幸值遇救世之師，獲得了如此清凈的智慧）

亦得見一億，諸佛嚴(yán)凈土（亦能得見一億，諸佛莊嚴(yán)的清凈國土）

無上導(dǎo)世師，皆悉住其中（那無上的世間導(dǎo)師，全都安住于那些凈土之中）”

這十億眾生誦完偈語后，紛紛脫下身上穿著的精美上好衣物，懷著供養(yǎng)正法的歡喜之心，恭敬地奉送給佛陀，并且說道：“愿這部妙法能流傳遍布世間，讓一切眾生都能親耳聽聞?！?/p>

這時(shí)，阿難向佛陀稟白道：“世尊，如果有眾生聽聞這部降伏、遣退魔王的法門，能夠深信不疑、領(lǐng)會貫通，心中不生疑惑，這樣的善男子、善女人，能獲得多少福報(bào)呢？”

佛陀告訴阿難：“若是善男子、善女人，僅僅聽聞這部降伏、遣退魔王的法門一次，便能深信不疑、領(lǐng)會貫通，心中不生疑惑，他所獲得的功德福報(bào)，多得無法計(jì)量。”

阿難又向佛陀問道：“他所獲得的福報(bào)，能用比喻來知曉嗎？”

佛陀告訴阿難：“若是有善男子、善女人，在一天的上午，供養(yǎng)百千位諸佛；在中午，又供養(yǎng)百千位諸佛；到了下午，依舊供養(yǎng)百千位諸佛。他對每一位諸佛都恭敬尊重、贊嘆稱頌，還奉上精美的房舍供諸佛居住，凡是諸佛所需的一切物資，都準(zhǔn)備得充足完備，就這樣持續(xù)了百千劫的時(shí)間。阿難，你覺得這樣的善男子、善女人，所獲得的功德多不多呢？”

阿難向佛陀稟白道：“世尊，太多了，太多了！多得無法計(jì)量，難以用比喻來形容?！?/p>

佛陀告訴阿難：“若是有善男子、善女人，僅僅聽聞這部降伏、遣退魔王的法門一次，便能深信不疑、領(lǐng)會貫通，心中不生疑惑，他所獲得的福報(bào)，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過前者?！?/p>

就在這時(shí)，虛空中出現(xiàn)了三位追求菩薩道的善男子，他們憑空顯現(xiàn)，緩緩前來，每人手中都持著一朵巨大的蓮花。那蓮花高大寬廣，超過了須彌山，有著百千萬億片花瓣，綻放出百千萬億種光彩色澤。

這時(shí)，尊者阿難與法會中的所有眾生，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見了這三位追求菩薩道的善男子，看著他們緩緩走來，心中都生出了稀有難得的敬意。

阿難向佛陀稟白道：“世尊，這三位善男子，是從哪里來的呢？”

佛陀告訴阿難：“在東方，越過恒河沙數(shù)那么多的佛國世界，有一個(gè)世界名叫‘花高須彌山’。這三位善男子，在那個(gè)世界聽聞了這部法門，以及相關(guān)的因緣事跡，因此特地來到這里。”

阿難又問道：“那個(gè)世界的佛陀，名號是什么呢？”

佛陀告訴阿難：“那個(gè)世界的佛陀，名為‘華高須彌山王如來、應(yīng)供、正等正覺’，如今正在那里宣說妙法?！?/p>

這時(shí)，三位追求菩薩道的善男子，走到釋迦牟尼佛的面前，以頭面觸碰佛陀的雙足以示恭敬，又向右繞著佛陀走了三圈，然后右膝著地，雙手合十，專心致志地將手中的蓮花撒向佛陀，同時(shí)說道：“世尊，我們?nèi)缃駥@部法門，能夠深信不疑、領(lǐng)會貫通，心中沒有絲毫疑惑。為什么呢？因?yàn)槲覀儗@部法門的信心，就如同如來一般，堅(jiān)定不移。”

這時(shí)，第一位追求菩薩道的善男子向佛陀稟白道：“世尊，如果有人說‘我就是如來’，這句話便是真實(shí)不虛的正說。為什么呢？因?yàn)槲覍@部法門，已經(jīng)沒有絲毫的疑惑了?！?/p>

第二位追求菩薩道的善男子接著稟白道：“世尊，如果有人說‘我就是世尊’，這句話便是真實(shí)不虛的正說。為什么呢？因?yàn)槲覍@部法門，已經(jīng)沒有絲毫的疑惑了?！?/p>

第三位追求菩薩道的善男子也稟白道：“世尊，如果有人說‘我就是佛’，這句話便是真實(shí)不虛的正說。為什么呢？因?yàn)槲覍@部法門，已經(jīng)沒有絲毫的疑惑了?！?/p>

這時(shí)，法會之中的百千眾生，聽了這番話，心中都騷動不安，再也無法安穩(wěn)地坐在原位，紛紛暗自思忖：“世間不會有兩位佛陀同時(shí)出世，這三位善男子，究竟是為了什么緣故，說出這樣的話呢？”眾人心中這般想過之后，又互相轉(zhuǎn)告，隨后便都安靜下來，不再言語——他們知道世尊還坐在法座之上，自然會為大家解說這三位菩薩話語中的深意。

阿難向佛陀稟白道：“世尊，這三位菩薩的名字是什么呢？他們竟然能發(fā)出這般如同獅子吼一般的勇猛宣言。”

佛陀告訴阿難：“第一位菩薩名叫‘樂求如來音聲’，第二位菩薩名叫‘樂求世尊音聲’，第三位菩薩名叫‘樂求佛音聲’。阿難你應(yīng)當(dāng)知曉，正因?yàn)檫@個(gè)緣故，這三位大菩薩才會說出那樣的話?！?/p>

阿難又向佛陀稟白道：“世尊，如今法會之中有百千眾生，心中都騷動不安，他們在想‘世間不會有兩位佛陀同時(shí)出世’，不明白這三位菩薩為什么會說出那樣的話。唯愿如來為大家詳細(xì)解說其中的義理，讓法會中的大眾心不再騷動，讓他們所種下的善根，能夠增長、清凈、明潔。

世尊，就好像有人沐浴之后，修剪整齊頭發(fā)指甲，膚色變得鮮亮潔凈；若是再用赤紅的栴檀香水沐浴身體，膚色會比之前更加鮮亮潔凈。世尊，這些眾生也是如此，若是聽聞您解說這番話的深意，他們所種下的善根，也會變得更加增長、清凈、明潔，勝過從前百倍?！?/p>

就在這時(shí)，世尊便誦出了偈語：

“皆共一心聽，我說是語義（請大家專心聆聽，我將解說這名稱的真義）

何故名如來，世尊及佛耶（為何稱為如來、世尊與佛陀呢？）

能知過去如，亦知未來如（能如實(shí)知曉過去的真相，也能如實(shí)知曉未來的真相）

見一切法如，是故名如來（徹見一切法的如實(shí)本性，因此名為“如來”）

如先昔諸佛，行不思議施（如同往昔諸佛，行持不可思議的布施）

我亦行此施，是故作是說（我也如此行持布施，故而能這樣宣說）

如先昔諸佛，求無依倚道（如同往昔諸佛，追求無所依傍的大道）

我亦如是求，是故名如來（我也如此追求，因此名為“如來”）

不住一切法，求寂靜菩提（不執(zhí)著于任何法相，求取寂靜的菩提）

亦不得菩提，是故名如來（卻也并不真正得到菩提，因此名為“如來”）

如昔諸菩薩，勤苦行忍辱（如同往昔的菩薩們，勤苦修習(xí)忍辱）

我亦行是忍，能到忍彼岸（我也如此修習(xí)忍辱，能到達(dá)忍辱的彼岸）

如我昔精進(jìn)，勤求于菩提（如同我往昔精進(jìn)，勤求菩提）

彼亦勤精進(jìn)，是故名如來（他也如此勤修精進(jìn)，因此名為“如來”）

彼已能通達(dá)，諸法平等相（他已能徹底通達(dá)，諸法平等的實(shí)相）

亦不生心念，是故名如來（并且不起任何分別心念，因此名為“如來”）

不念一切法，其性常平等（不執(zhí)念一切法，知其本性恒常平等）

知此平等已，而無差別心（了知此平等性后，便無有差別之心）

已能通達(dá)此，如如平等定（已能通達(dá)這如如不動的平等正定）

通達(dá)此定故，是故名如來（因?yàn)橥ㄟ_(dá)此定的緣故，因此名為“如來”）

所說一切法，各自有性相（所說的一切法，各自有其性相）

已知此性相，畢竟常寂然（已知此等性相，畢竟恒常寂滅）

知相名為慧，知虛名為智（了知相狀名為慧，了知虛妄名為智）

若能知眾生，名到慧彼岸（若能如實(shí)了知眾生，便稱為到達(dá)智慧的彼岸）

如先昔智者，智慧到彼岸（如同往昔的智者，以智慧到達(dá)彼岸）

亦不得此慧，到彼岸寂然（也并不執(zhí)著此智慧，到達(dá)彼岸而寂然）

彼亦得此慧，而到于彼岸（他也獲得此智慧，而到達(dá)彼岸）

不得此慧故，是故名如來（因?yàn)椴粓?zhí)著此智慧，因此名為“如來”）

不得菩提如，其性相難議（不執(zhí)取菩提的“如”，其性相不可思議）

不得一切法，是故名如來（不執(zhí)取一切法，因此名為“如來”）

已能逮無著，不著如如來（已能達(dá)到無執(zhí)境界，連“如如”也不執(zhí)著）

不著一切法，通無著道故（不執(zhí)著一切法，因?yàn)橐淹ㄟ_(dá)無執(zhí)之道）

如先導(dǎo)世師，能知見正道（如同先前的導(dǎo)世之師，能知見正道）

此道真實(shí)相，未曾有始終（此道的真實(shí)相狀，從未有開始與終結(jié)）

彼亦如是修，最勝無上道（他也如此修習(xí)，最勝無上的大道）

此道無始終，性空無所有（此道無始無終，自性空寂，一無所有）

知道無始終，諸法皆平等（了知道體無始無終，諸法皆平等）

亦知如平等，是故名如來（也了知這如如的平等性，因此名為“如來”）

道如菩提如，及與不住如（大道之如、菩提之如，以及無所住之如）

知如如虛空，是故名如來（了知這些“如”如同虛空，因此名為“如來”）

我所說諸法，其如常平等（我所說的諸法，其“如”恒常平等）

若能見此如，應(yīng)當(dāng)求菩提（若能親見此“如”，便應(yīng)當(dāng)求取菩提）

阿難以是事，彼作如是說（阿難，正因?yàn)檫@些事理，他才如此宣說）

如說能修行，彼亦如是行（如其所言能去修行，他也如此踐行）

若能行是行，能作如是說（若能踐行這樣的修行，便能作如此的宣說）

知是不退轉(zhuǎn)，無畏諸菩薩（可知這是不退轉(zhuǎn)的，無所畏懼的諸位菩薩）

阿難應(yīng)當(dāng)知，無畏諸菩薩（阿難你應(yīng)當(dāng)知道，這些無畏的菩薩）

能作如是說，自言是如來（能作這樣的宣說，自稱是“如來”）”

阿難向佛陀稟白道：“世尊，是因?yàn)槭裁匆蚓?，證得了怎樣的法門，才被稱為‘世尊’呢？”

就在這時(shí)，世尊便誦出偈語：

“皆共一心聽，此百千億劫（請大家專心聆聽，這百千億劫以來）

求如是菩提，無量難思議（所求的如是菩提，無量無邊難以思議）

為諸眾生故，求如是菩提（為了所有眾生的緣故，求取這樣的菩提）

未曾有怖畏，是故名世尊（從未有過怖畏，因此名為“世尊”）

不畏于生死，正住生死中（不畏懼生死，卻安住于生死之中）

化度諸眾生，是故名世尊（教化濟(jì)度一切眾生，因此名為“世尊”）

云何不怖畏，云何住生死（為何能不怖畏？為何能住生死？）

云何度眾生，云何名世尊（為何能度眾生？為何名為世尊？）

生死無有法，而可破壞者（生死之中并無一法，是可以被破壞的）

不牢不破壞，以此度眾生（它既不堅(jiān)固也無可壞，以此智慧度化眾生）

是名不怖畏，是名住生死（這便是不怖畏，這便是住生死）

是名度眾生，是名為世尊（這便是度眾生，這便名為世尊）

知諸法虛空，而無怯弱心（了知諸法本空，因而沒有怯弱之心）

宣說諸法相，而無所怖畏（宣說諸法實(shí)相，而無所怖畏）

已斷諸怖畏，遠(yuǎn)離諸難處（已經(jīng)斷除一切怖畏，遠(yuǎn)離種種險(xiǎn)難之處）

不畏難處故，度難處眾生（因?yàn)椴晃窇蛛y處，故能度脫難處的眾生）

度多億眾生，過生死險(xiǎn)難（度脫無數(shù)億眾生，越過生死的險(xiǎn)難）

亦不得生死，及所度眾生（卻也并不執(zhí)著生死，以及所度的眾生）

安置諸眾生，寂靜涅槃岸（將眾生安置于寂靜的涅槃彼岸）

亦不得眾生，是名為世尊（也并不執(zhí)著眾生，這便名為“世尊”）

恒為諸眾生，說如虛空法（恒常為諸眾生，宣說如虛空般的法）

未曾生怖畏，是名為世尊（從未生起怖畏，因此名為“世尊”）

法性無差別，說有種種名（法性本無差別，隨緣安立種種名相）

平等如菩提，菩提不可得（其性平等如同菩提，而菩提亦不可得）

教導(dǎo)諸眾生，令趣向菩提（教導(dǎo)一切眾生，令其趣向菩提）

雖教如是法，未曾有所說（雖然教導(dǎo)這樣的法，卻未曾有所言說）

不可說而說，度脫多眾生（于不可說中而說，度脫無量眾生）

無畏無所取，是故名世尊（無所畏懼亦無所取著，因此名為“世尊”）

遠(yuǎn)離一切想，能修菩提相（遠(yuǎn)離一切妄想，方能修證菩提之相）

已過一切想，是名為世尊（已經(jīng)超越一切妄想，這便名為“世尊”）

已能滅諸想，煩惱無有余（已能滅盡一切妄想，煩惱無有剩余）

以是故得稱，名之為世尊（因此得以被稱，名為“世尊”）

以慧觀諸法，知諸法平等（以智慧觀察諸法，了知諸法平等）

常不求少法，是故名世尊（恒常不希求任何一法，因此名為“世尊”）

不重于名譽(yù)，亦不求名譽(yù)（不看重名譽(yù)，也不追求名譽(yù)）

恒為諸眾生，說離名譽(yù)法（恒常為諸眾生，宣說遠(yuǎn)離名譽(yù)之法）

菩提離名譽(yù)，彼亦如是求（菩提遠(yuǎn)離名譽(yù)，他也如是追求）

若有重名譽(yù)，是名遠(yuǎn)菩提（若有人看重名譽(yù)，這便名為遠(yuǎn)離菩提）

是聲猶如響，分別故多種（這些名號如同回響，因分別故有多種）

橫生諸分別，我有如是名（橫生種種分別，認(rèn)為“我有如是名號”）

不著一切聲，亦不依倚名（不執(zhí)著一切音聲，也不依傍名號）

無戲論菩提，是名為世尊（證得無戲論的菩提，這便名為“世尊”）

知如是諸法，名之為世尊（了知如是諸法，稱之為“世尊”）

亦不得菩提，是故名世尊（也并不執(zhí)著菩提，因此名為“世尊”）

知如是諸法，而無有所著（了知如是諸法，而無所執(zhí)著）

求如是菩提，解脫無有漏（求取如是菩提，獲得無有漏的解脫）

阿難以是事，及諸余因緣（阿難，正因?yàn)檫@些事理，以及其他種種因緣）

菩薩摩訶薩，自言是世尊（菩薩摩訶薩，才自稱是“世尊”）”

阿難又向佛陀稟白道：“世尊，是因?yàn)槭裁匆蚓?，證得了怎樣的法門，才被稱為‘佛’呢？”

就在這時(shí)，世尊便誦出偈語：

“覺知一切法，此法無所有（洞悉一切法，這些法本自空無所有）

已覺無有法，是故名為佛（覺悟到并無一法可得，因此名為“佛”）

覺了諸煩惱，不令得自在（徹見一切煩惱，不令其得逞自在）

以智離煩惱，是故名為佛（以智慧遠(yuǎn)離煩惱，因此名為“佛”）

能覺此身空，此身無所屬（能覺悟此身本空，此身無所歸屬）

此身不牢固，牢固不可得（此身本不堅(jiān)固，所謂的堅(jiān)固了不可得）

愚于不牢身，而生堅(jiān)牢想（愚癡對不堅(jiān)牢之身，卻生起堅(jiān)牢的妄想）

彼如實(shí)覺知，是故名為佛（他能如實(shí)地覺悟知曉，因此名為“佛”）

覺無明無智，自性無所有（覺悟無明本無智慧，其自性空無所有）

已得于明智，是故名為佛（已獲得真正的明達(dá)智慧，因此名為“佛”）

所有過去想，覺知是無想（所有過去的念頭，覺悟了知實(shí)為無想）

知想無相故，更不隨此相（了知念頭本無相狀，便不再追隨此等虛相）

修未來諸想，現(xiàn)在想亦然（推究未來的種種念頭，現(xiàn)在的念頭也是如此）

已修一切想，是故名為佛（已透徹觀修一切心念，因此名為“佛”）

覺知色前際，未曾有生起（覺悟了知色法在先，也未曾有真實(shí)生起）

凡小雖分別，不能令色生（凡夫小乘雖加分別，卻不能令色法實(shí)生）

覺受無根本，根本不可得（覺悟感受本無根源，其根源了不可得）

于一切法中，亦無有受者（在一切法中，也并無一個(gè)領(lǐng)受者）

知想猶如幻，其性無所有（了知想蘊(yùn)猶如幻化，其自性空無所有）

于一切法中，不為想所累（在一切法中，不為想蘊(yùn)所系縛）

知行不能作，種種諸身相（了知行蘊(yùn)并不能造作，種種身體形相）

身空行亦空，是故無所作（身空行亦空，所以實(shí)無造作）

知行及與身，猶如芭蕉樹（了知行蘊(yùn)與身體，猶如芭蕉樹中空）

如實(shí)能覺知，是故名為佛（能如實(shí)地覺悟知曉，因此名為“佛”）

觀識之實(shí)性，亦不在身內(nèi)（觀察識蘊(yùn)的真實(shí)性，既不在身體之內(nèi)）

亦不在身外，而可有是識（也不在身體之外，而可實(shí)有這識蘊(yùn)）

于一切法中，識性不可得（在一切法中，識的自性了不可得）

而于此身中，無形無處所（而在這身體之中，它無形無相亦無處所）

能如是知識，識性無所有（能如此了知識蘊(yùn)，識的自性空無所有）

無想猶如幻，未曾見識生（無想猶如幻化，未曾見有識真實(shí)生起）

于一切法中，無有見識者（在一切法中，并無一個(gè)能見能識者）

一切眾生性，未曾有作者（一切眾生的自性，從未曾有一個(gè)造作者）

眾生無作者，諸法畢竟然（眾生既無造作者，諸法畢竟空寂）

若法若眾生，無有來去相（無論是法還是眾生，都無有來去的相狀）

覺一切諸法，畢竟無有相（覺悟一切諸法，畢竟無有任何形相）

無分別戲論，是故名為佛（無有分別與無義爭論，因此名為“佛”）

如諸佛不住，佛正法大乘（如同諸佛無所住著，佛的正法與大乘）

不住一切法，是故名為佛（不執(zhí)住于一切法，因此名為“佛”）

如如諸法如，諸佛不住如（真如即是諸法如，諸佛也不住著于“如”）

佛如菩提如，是竟不可得（佛如、菩提如，畢竟不可得）

為求菩提故，應(yīng)發(fā)如是心（為求菩提的緣故，應(yīng)發(fā)這樣的心）

能覺此心相，少法不可得（能覺悟此心的相狀，微少之法亦不可得）

為求菩提故，應(yīng)發(fā)如是心（為求菩提的緣故，應(yīng)發(fā)這樣的心）

此心菩提等，亦覺知如幻（此心與菩提平等，也覺悟了知如幻）

阿難以是事，彼作如是說（阿難，正因?yàn)檫@些事理，他才如此宣說）

自言我是佛，如佛導(dǎo)世師（自稱“我是佛”，如同導(dǎo)世之師的佛陀）

以佛之名聲，說如是等法（以佛的名號，宣說這樣的法）

若有住此法，盡應(yīng)求菩提（若有安住此法的，都應(yīng)求取菩提）

若有知此法，是則近菩提（若有知曉此法的，便是接近菩提）

于一切法中，不生諸疑惑（在一切法中，不生起種種疑惑）

于諸法無疑，必為世間上（對諸法無疑惑，必成為世間最上）

已知此法故，能解密語義（因?yàn)橐蚜酥朔?，故能解悟密語深義）”

世尊解說完“如來”“世尊”“佛”的名號深意之后，法會中的百千眾生一同向佛陀稟白道：“世尊，我們心中再也沒有疑惑的羅網(wǎng)，證得了大智慧的光明，已然領(lǐng)會了大菩薩被稱為‘如來’‘世尊’‘佛’的深刻義理。這是因?yàn)橐磺兄T法的本體，本就不可執(zhí)取。我們于一切諸法之中，證得了安住法性的無生法忍。

如來如今就像慈愛的父母一般，憐憫接納我們，不讓我們的內(nèi)心產(chǎn)生絲毫騷動。我們也得以覺知那永不擾動的法性，它就如同虛空一般，不會被任何事物擾動。為什么呢？因?yàn)槲覀內(nèi)缃褚讶挥X悟，一切諸法都如同虛空，本來就沒有絲毫擾動的自性?！?/p>

這時(shí)，法會中的百千眾生，以頭面觸碰佛陀的雙足以示恭敬，又向右繞佛三圈，然后在離佛陀不遠(yuǎn)的地方，安靜地坐下。

就在這時(shí)，法會中有一位大菩薩，名叫常笑，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根全然清凈。常笑菩薩當(dāng)即從座位上起身，手持各色鮮花撒向佛陀，隨即誦出偈語：

“眾生多果想，能解彼果想（眾生多有對果位的執(zhí)想，能解悟那種對果位的執(zhí)想）

離果得具足，故禮世間智（遠(yuǎn)離對果位的執(zhí)著才能獲得圓滿，因此我禮敬世間圓滿的智慧）

眾生貪著果，行種種果名（眾生貪愛執(zhí)著果位，追求種種果位的名稱）

唯佛能除解，故禮世間智（唯有佛陀能徹底消除化解，因此我禮敬世間圓滿的智慧）

宣說果平等，而以覺悟他（宣說一切果位本質(zhì)平等，并以此覺悟他人）

說果是假名，故禮世間智（闡明果位只是權(quán)宜假名，因此我禮敬世間圓滿的智慧）

宣說平等法，住平等法中（宣說諸法平等的真諦，安住于平等的法性之中）

覺一切法等，故禮世間智（覺悟一切法本來平等，因此我禮敬世間圓滿的智慧）

眾生得果想，除此有得心（眾生懷有證得果位的執(zhí)想，斷除這種有所得的心）

唯佛能除斷，故禮世間智（唯有佛陀能徹底斷除，因此我禮敬世間圓滿的智慧）

具知果寂滅，不住種種果（全然了知果位本是寂滅，不滯留在任何果相中）

諸佛善密語，故禮世間智（諸佛善用深密智慧的言語，因此我禮敬世間圓滿的智慧）”

常笑這位六根清凈的大菩薩，誦完偈語之后，又恭敬地贊嘆世尊，以頭面觸碰佛陀的雙足，向右繞佛三圈，然后在離佛陀不遠(yuǎn)的地方站定，一心一意觀望著佛陀，眼睛一眨不眨，滿心歡喜地安住于當(dāng)下。

就在這時(shí)，法會中又有一位大菩薩，名叫蓮華德藏，他當(dāng)即從座位上起身，手持鮮花撒向佛陀，誦出這樣的偈語：

“眾生多有想，能解此有心（眾生多有妄想執(zhí)念，能解悟這執(zhí)著存在的心）

離怖無所取，故禮牟尼尊（遠(yuǎn)離怖畏而無所取著，因此禮敬寂靜的尊者）

于諸有寂靜，說無所有法（于一切存在中證得寂靜，宣說本無所有的法）

遠(yuǎn)離一切有，故禮牟尼尊（遠(yuǎn)離一切存在相的執(zhí)取，因此禮敬寂靜的尊者）

知有是空無，其性無有我（了知存在本是空無，其自性中沒有實(shí)我）

以遠(yuǎn)離有畏，故禮牟尼尊（因?yàn)檫h(yuǎn)離了對存在的畏懼，因此禮敬寂靜的尊者）

遠(yuǎn)離諸憂戚，能拔憂戚者（遠(yuǎn)離一切憂愁悲戚，并能拔除眾生的憂戚）

永斷諸系縛，故禮牟尼尊（永遠(yuǎn)斷除所有系縛，因此禮敬寂靜的尊者）”

這時(shí)，蓮華德藏大菩薩誦完這首偈語后，恭敬地贊嘆世尊，隨即又誦出一首偈語，向佛陀稟白道：

“于后惡世中，若有聞此經(jīng)（在未來濁惡的世間里，若有聽聞此經(jīng)者）

不生怖畏者，皆應(yīng)合掌禮（內(nèi)心不生恐懼畏怖，眾人都應(yīng)合掌敬禮）”

這時(shí)，無垢意大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“若有聞此經(jīng)，不生疑惑者（若有聽聞此經(jīng)，不生起疑惑的人）

于一切時(shí)中，應(yīng)以眾花散（在一切時(shí)中，都應(yīng)以種種香花散灑供養(yǎng)）”

這時(shí)，廣思惟大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“此經(jīng)中廣說，無量諸佛法（此經(jīng)中廣泛宣說，無量諸佛的妙法）

眾生聞是法，不疑惑者少（眾生聽聞此法，能不生疑惑的極少）

貪著于己身，生種種身想（貪愛執(zhí)著自己的身體，生起種種對身體的妄想）

得聞如是經(jīng)，云是顛倒說（聽聞這樣的經(jīng)典，反說是顛倒之說）

當(dāng)知屬于魔，為魔所抑持（應(yīng)知這類人屬于魔類，已被魔所控制）

無智聞此經(jīng)，返更生疑惑（無智之人聞此經(jīng)，反而更生疑惑）”

這時(shí)，青蓮華目大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“若有聞此經(jīng)，深生信樂者（若有聽聞此經(jīng)，深生信心好樂的人）

此人處世間，猶如最上塔（此人處于世間，猶如最尊貴的佛塔）”

這時(shí)，樂供養(yǎng)塔大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“若有聞此經(jīng)，不生疑惑者（若有聽聞此經(jīng)，不生疑惑的人）

猶如世間眼，亦名施眼者（猶如世間的眼目，也可稱為施予光明者）”

這時(shí)，渴仰意大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“雖在生死中，應(yīng)數(shù)生渴仰（雖在生死輪回中，應(yīng)當(dāng)時(shí)常生起渴仰）

不著一切法，能不疑此經(jīng)（不執(zhí)著一切法，方能不懷疑此經(jīng)）”

這時(shí)，樂以衣施大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“應(yīng)以多億衣，細(xì)軟而平正（應(yīng)以億數(shù)衣物，細(xì)軟而平整的）

以供覆其身，不疑此法者（用來供養(yǎng)覆蓋其身，那些不疑此法的人）”

這時(shí)，樂以食施大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“所說諸肴膳，味中最上者（所說種種佳肴膳食，味道中最上妙的）

應(yīng)以供其人，不疑此法者（應(yīng)用來供養(yǎng)此人，那不疑此法的人）”

這時(shí)，悲念樂見眾生大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“悲念諸眾生，應(yīng)數(shù)數(shù)涕泣（悲念一切眾生，應(yīng)當(dāng)數(shù)數(shù)流淚哭泣）

而于此經(jīng)中，無有信樂意（而對此經(jīng)典，卻沒有信受好樂之心）

若人少時(shí)間，疑惑于此經(jīng)（若有人短暫片刻，對此經(jīng)生起疑惑）

當(dāng)知地獄來，還趣向地獄（當(dāng)知是從地獄中來，還將墮回地獄）

親近惡知識，不解是深法（因親近惡知識，不能解悟這深法）

無明網(wǎng)所覆，不向此妙趣（被無明之網(wǎng)覆蓋，不趨向此妙法旨趣）

破戒自纏裹，惡意好求短（破戒自我纏縛，心懷惡意好尋人短）

貪著于利養(yǎng)，能誹謗是經(jīng)（貪著名聞利養(yǎng)，便能誹謗此經(jīng)）

不勤求菩提，懈怠不精進(jìn)（不勤求菩提，懈怠不精進(jìn)）

惡慧樂小法，不信解是經(jīng)（惡慧樂著小法，不能信解此經(jīng)）

貪利養(yǎng)眾生，計(jì)我隨愛欲（貪求利養(yǎng)的眾生，執(zhí)計(jì)我相隨順愛欲）

深著于三世，不能信是經(jīng)（深執(zhí)著于過去、現(xiàn)在、未來三世，不能信受此經(jīng)）

愚佷惡心性，染愛盲無智（愚癡狠惡心性，染著愛欲盲目無智）

好樂多談?wù)f，而不信是經(jīng)（好樂多作談?wù)?，卻不信受此經(jīng)）

好選擇衣服，貪味嗜飲食（喜好挑選衣服，貪求美味嗜好飲食）

少于白法者，能誹謗是經(jīng)（鮮少修習(xí)善法的人，便會誹謗此經(jīng)）

著果諸眾生，好說著果法（執(zhí)著果位的眾生，喜好宣說執(zhí)果之法）

解佛微密語，如是者甚難（能解佛微密語，像這樣的人極為難得）

過去先昔佛，無上導(dǎo)世師（過去往昔諸佛，無上導(dǎo)世的師尊）

盡能供養(yǎng)者，能信解是經(jīng)（凡是能盡心供養(yǎng)的，才能信解此經(jīng)）”

這時(shí)，遠(yuǎn)離惡法大菩薩當(dāng)即在佛陀面前，誦出偈語：

“愚心貪著果，能誹謗是經(jīng)（愚癡心貪執(zhí)果位，便能誹謗此經(jīng)）

應(yīng)遠(yuǎn)離是人，猶如臭糞穢（應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離這種人，猶如遠(yuǎn)離臭穢糞污）

亦如爛死尸，行者皆遠(yuǎn)避（也如腐爛死尸，行路之人都遠(yuǎn)遠(yuǎn)躲避）

謗此經(jīng)眾生，皆應(yīng)常遠(yuǎn)離（誹謗此經(jīng)的眾生，都應(yīng)恒常遠(yuǎn)離）

猶如劫村賊，住大曠野中（猶如劫掠村莊的盜賊，住在大曠野中）

聞?wù)呓择Y走，恐為我作難（聽聞?wù)叨急捡Y逃走，唯恐給我造成災(zāi)難）

應(yīng)如是馳走，遠(yuǎn)離是惡賊（也應(yīng)這樣奔走，遠(yuǎn)離這等惡賊）

嗔恚懷惡意，誹謗是經(jīng)者（嗔恚心懷惡意，誹謗此經(jīng)的人）”

來源：《佛說廣博嚴(yán)凈不退轉(zhuǎn)輪經(jīng)》宋涼州沙門智嚴(yán)譯

翻譯：小悟

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