（續(xù)上）

3、射覆

（西漢 馬王堆漢墓出土博具）

射覆，是漢代酒令文化中的猜物游戲。就是在甌、盂等器具下覆蓋某一物件，讓人猜測里面是什么東西，猜不中罰酒，猜中有賞?！稘h書·東方朔傳》：“上嘗使諸數(shù)家射覆，置守宮盂下，射之，皆不能中。”顏師古注曰："于覆器之下而置諸物，令闇射之，故云射覆。"

射覆最初帶有占卜的性質(zhì)，很多占卜名家都善于此道，比如東方朔，三國時管輅、晉郭璞等。不過具體如何占卜沒有詳細(xì)記載，已經(jīng)失傳。不過，以筆者臆測，應(yīng)該有提醒的語言文字之類，否則就過于玄學(xué)。不過可以肯定的是，射覆到了后代，逐漸演變成酒令文化的猜字謎和謎語，這是確鑿無誤地。

4、藏鉤

（大英博物館藏東漢六博釉陶俑）

藏鉤，又叫藏彄（kōu）之戲，酒令的一種，是漢宮中極流行的近似于射覆的一項游戲。東漢辛氏撰著的地方志書《三秦記》記載藏鉤游戲源自漢武帝鉤弋夫人，據(jù)說其生下來兩手攥拳，從不伸開。漢武帝路過河間使其雙手伸展，手中現(xiàn)一鉤。武帝娶她回宮，號“鉤弋夫人”又稱“拳夫人”。當(dāng)時的女人紛紛仿效鉤弋夫人，攥緊雙拳，人們稱這種姿態(tài)為“藏鉤”，后來就演變成酒令游戲。

西晉周處的《風(fēng)土記》記載了玩法：“藏鉤之戲，分為二曹，以較勝負(fù)”。參加的人較多，分為兩曹，即兩組。如果人數(shù)為偶數(shù)，所分的兩組人數(shù)相等，互相對峙；如果是奇數(shù)，就讓一人作為游戲依附者；她可以隨意依附這組或那組，稱為“飛鳥”。游戲時，一組人暗暗將一小鉤（如玉鉤、銀鉤）或其他小物件攥在其中一人的一只手中，由對方猜在哪人的哪只手里，猜中者為勝。

藏鉤由于男女混雜，分曹對猜，“握手無罰，目眙不禁”。趣味性強，不像后代那樣男女設(shè)防，因而在漢唐時期非常流行。正如唐代李商隱的《無題》有“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅”，后來也稱“分曹射覆”，為當(dāng)時酒令文化中最受歡迎的游戲之一。

5、錢令（意錢）

錢令，也叫酒令錢、意錢，是起源于漢代的一種酒令游戲，具體玩法已經(jīng)失傳，史料記載很少。《后漢書·梁冀傳》有:"（梁冀）性嗜酒，能挽滿、彈棋、格五、六博、蹴鞠、意錢之戲"。其中“意錢”古人認(rèn)為是博弈賭博的博戲，筆者猜測應(yīng)是酒令錢的游戲。唐代李賢注引南朝（宋）何承天的《纂文》:"詭億，一曰射意，一曰射數(shù)，皆攤錢也。"

（西漢中山靖王劉勝及夫人竇綰墓酒令錢 記數(shù)錢）

（西漢中山靖王劉勝及夫人竇綰墓酒令錢 意錢）

因為從現(xiàn)今出土的考古資料來看，意錢為酒令錢比較恰當(dāng)。諸如河北滿城西漢中山靖王劉勝及夫人竇綰墓中，就出土了一套四十枚的酒令錢（如圖）。其中有20枚記數(shù)錢中，缺了“第三”，多了一枚“第十九”；另20枚上面鑄有陽文韻語，其中三字者為19枚，四字者為1枚（如圖）。

有人根據(jù)其韻腳和文義加以整理出上面所有文字。為：“圣主佐，得佳士，常毋茍，驕次已，五谷成，府庫實，珠玉行，金錢施，貴富壽，壽毋病，萬民番，天下安，起行酒，樂無憂，飲其加，樂乃始，飲酒歌，自飲止，畏妻鄙，壽夫王母”。

（畏妻鄙）

（壽夫王母）

（驕次己）

另外陸續(xù)還有網(wǎng)友曬出一些單枚漢代酒令錢。大致分為兩種，一種就是計數(shù)，一種是酒令辭。因而這些酒令錢和宴飲文化極大相關(guān)，以飲酒助興為主。至于說“意錢”是博弈賭局，應(yīng)是骰子之類，似乎和錢拉不上關(guān)系。當(dāng)然，也有人稱之為“宮中行樂錢”，是專門為宮廷鑄造的，然而由于出土文物少，歷史記載缺失，因而這點有待專業(yè)人士研究論證。

6、博煢（qióng）

（秦始皇陵墓偏殿出土的14面石制煢）

博煢，就是現(xiàn)代骰子的最初雛形，是酒令文化游戲的一種輔助工具。《說文》：“煢，回飛也。鳥回轉(zhuǎn)疾飛曰煢”。博煢：指擲子則回轉(zhuǎn)來確定棋局的步數(shù)或結(jié)果。考古發(fā)現(xiàn)最早的煢是在秦始皇陵墓偏殿出土的14面石制煢（如圖），每面都刻有一個字，其中一面刻有“驕 ”，一面刻有“男妻”（聯(lián)想到酒令錢，似乎“妻畏”更妥帖），而另外12面則依次刻有數(shù)字一到十二。

（漢代十八面行酒令青銅骰子）

另外在馬王堆3號西漢墓、江陵鳳凰山10號墓及臨淄西漢齊王墓等都出土了博煢，其胎質(zhì)有木胎漆煢、空心錯銀鏤孔銅煢和石制煢等。從目前發(fā)現(xiàn)來看，漢代的煢皆為18面體，其中16面上刻著數(shù)字，另在相對的兩面刻“驕”和“妻畏”二字之類?！膀湣敝蛤溒澹酁闂n棋?！捌尬贰睘轵湹姆戳x詞，意不利棋步。

7、歌詠起舞

歌詠起舞是漢代宴飲文化常見助興形式，源自先秦宮廷宴飲文化的祝酒辭。酒可以激發(fā)思興，使人引吭高歌，因而“對酒當(dāng)歌”、“放歌縱酒”。先秦的祝酒辭相對比較自由隨意，不太講究押韻，比如上文的秦簡酒令，到了漢代比較重視韻腳。

諸如《史記·高祖本紀(jì)》記載劉邦回歸故里，置酒沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發(fā)沛中兒得百二十人，教之歌。酒酣，高祖擊筑，自為歌詩曰：“大風(fēng)起兮云飛揚，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方！”令兒皆和習(xí)之。高祖乃起舞，慷慨傷懷，泣數(shù)行下。

載歌載舞，漢代宮廷飲酒多有舞蹈佐興，諸如四川的新津、成都和彭縣，河南新野等地出土的漢代畫像磚上，都有飲酒跳舞的圖案（如圖）。不過，在漢代歌詠起舞只是烘托宴飲氣氛，并非真正意義上的酒令之一，直到后代才逐漸形成了酒令文化之雅令。

三、小結(jié)

從以上可知，漢代由于經(jīng)濟(jì)文化繁榮，因而酒令文化大發(fā)展。不但延續(xù)了先秦的投壺、博弈、骰子、祝酒辭等形式，而且推陳出新，演繹出了六博、樗蒲、藏鉤、射覆、錢令（意錢）、博煢、歌賦等酒令，極大地豐富了酒令文化，為后世酒令演繹演變打下基礎(chǔ)。限于篇幅，關(guān)于魏晉南北朝以及隋唐等酒令文化，我們下文詳談。

（漢 錯金銀鑲嵌銅骰子 河北省博物館藏）

（未完待續(xù)）

2022/2/17榆木齋

主要參考文獻(xiàn)資料：

《史記·世家·齊悼惠王世家》西漢 司馬遷編撰

《史記·列傳·劉敬叔孫通轉(zhuǎn)》西漢 司馬遷編撰

《史記·列傳·滑稽列傳》西漢 司馬遷編撰

《漢書·東方朔傳》東漢 班固編撰

《后漢書·梁冀傳》南朝（宋）范曄編撰

《風(fēng)土記》西晉 周處撰著

《荊楚歲時記》南北朝 梁宗懔撰

《晉書·陶侃傳》唐 房玄齡等人編撰

《演繁露·六》宋 程大昌撰