生活論語（4）

很多人對孔子有誤解，認(rèn)為孔子對當(dāng)權(quán)者、國君過于順從，毫無批評意識。這基本是以訛傳訛，屬于對《孟子》一段文字的誤解。

《孟子·滕文公下》中，孟子和人討論時，說了這么一段話：

傳曰：孔子三月無君，則皇皇如也；出疆必載質(zhì)。

嘛意思呢？別人問孟子，君子是否該出仕當(dāng)官？

孟子生在戰(zhàn)國時代，局勢比孔子時期更亂，因此很多人不愿意做官，而喜歡歸隱，與世無爭。這種選擇對個人而言，沒什么問題；但對整個社會而言，并非好事。賢人都?xì)w隱了，惡人豈不更肆無忌憚了？

儒家顯然是反對這種做法的。于是，孟子就拿孔子舉例說明。

“三月無君”，不是說三個月沒有君主，而是說在一段時間內(nèi)未被國君任用；“皇皇如也”，內(nèi)心惶恐不安的樣子。

“出疆必載質(zhì)”，出遠(yuǎn)門一定帶著跟尊長、國君見面時的禮物（萬一有當(dāng)政者任用自己，便于迅速接洽）。古時候見面都是有規(guī)矩、有禮節(jié)的，不能冒失。首先要預(yù)約?！墩撜Z》中，一個叫“孺悲”的人想見孔子，被孔子拒絕，有人分析，就是因?yàn)榇巳宋窗闯绦蝾A(yù)約，不守禮節(jié)，所以孔子不見。

見了尊長，要有見面禮，這也是禮節(jié)。

一旦“失業(yè)”，不被國君、當(dāng)權(quán)者任用，自己的抱負(fù)不能實(shí)施，而時間又不知道等等孔子，孔子內(nèi)心焦慮，這才“皇皇如也”。他關(guān)心的是自己的抱負(fù)是否實(shí)現(xiàn)，天下能否恢復(fù)“周禮”，而不是什么“?；逝伞?。

通過《論語》的記載，不難發(fā)現(xiàn)一個規(guī)律：

對學(xué)生，孔子有表揚(yáng)，有批評；對隱士，多辯解；對當(dāng)權(quán)者，幾乎全是批評，罕見表揚(yáng)。

單憑這一點(diǎn)，“為統(tǒng)治階級服務(wù)”的觀點(diǎn)似乎就說不過去。

分析孔子和魯哀公、季康子等當(dāng)權(quán)者的對話，特點(diǎn)更是鮮明。

當(dāng)權(quán)者的特點(diǎn)，是“求諸人”——要求別人怎么做，責(zé)任似乎永遠(yuǎn)在臣民身上；孔子的回答往往“貼臉開打”，要求他們“求諸己”——國君要以上率下，自己的工作做好了、對自己的要求高了，臣民自然跟著學(xué)，國家就容易治理了。

例子多得是，舉幾個典型的。

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。” （《論語·為政》）

魯哀公問孔子：怎樣才能讓老百姓服從？

您瞧這問題問的，忒沒水平了。想起了孟子一句話：“望之不似人君?！泵献右婟R國一個國君，回來后表示很失望：這人別說治國理念了，就連氣度、談吐，看上去都不像國君的樣子。您說，他能把國家治理好？

魯哀公的氣度如何，咱不清楚；但這個問題還是幼稚了點(diǎn)。光想著讓老百姓服氣、服從，弦外之音就是，國家治理不好，不是我的責(zé)任，都是老百姓太不聽話了！

孔子說：“君子求諸己，小人求諸人。”作為堂堂國君，任何事情都“求諸人”，哪里還有什么人君氣度？“君子”的本意就是“國君之子”，有地位的人；“小人”本意則是平頭百姓，或者是小孩。魯哀公到底算君子呢，還是小人呢？

國君這個水平，孔子卻不能當(dāng)面駁他的面子，只好回答：把正直的人提拔上來，讓他們在奸邪小人之上，老百姓就服從；把奸邪小人提拔到正直之人之上，老百姓就不服從。

孔子是從哪個角度說的呀？當(dāng)然是“反求諸己”。作為國君，最重要的是用對人，你先問問自己用對人了沒有。

另一個例子，是季康子——

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！?/strong>（《論語·為政》）

魯哀公是國君，季康子是篡奪魯國政權(quán)的卿大夫，兩者應(yīng)該算“仇敵”，可他倆的問題，卻出奇地一致：魯哀公問如何讓百姓服從，他問孔子如何讓百姓尊敬自己，對自己盡心竭力。

估計(jì)孔子還是一副“無奈臉”，瞧你們這些傻帽問題，除了把責(zé)任往百姓身上推，還有別的想法嗎？

于是他的回答，還是一如既往：想想你自己該怎么做！

你對百姓嚴(yán)肅認(rèn)真，百姓就尊敬你；你敬老愛幼，百姓就對你盡心竭力；你提拔好人，教育能力弱的人，百姓就會懂得互相勸勉了。

這個問題雖然很low，還不算過分；過分的是，季康子竟然天真到想靠殺人治理好國家：

季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！?/strong>（《論語·顏淵》）

小時候看電影，很幼稚，認(rèn)為電影里就兩種人：好人和壞人。一個人物出現(xiàn)，先問小伙伴：“這個是好人還是壞人？”長大以后才明白，人是復(fù)雜的，沒有純粹的好人，沒有絕對的壞人。

季康子好像一直活在童年里，問孔子：“把壞人殺掉，親近好人，怎么樣？”

在他看來，國家治理不好，不是自己能力不行，而是壞人太多、好人太少。還是“求諸人”思維。

孔子這回該是“苦笑臉”了，毫不掩飾自己的批評：

“你治理國家，用得著殺嗎？你自己的品行提高了，百姓就會跟著好起來。君子的品德像風(fēng)，老百姓的品德像草，風(fēng)向哪邊吹，草就跟著往哪邊倒?！?/p>

這是儒家很重要的一個理念——求諸己。這一理念，也是中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)核之一，對社會產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

有一年，在一禪宗寺院發(fā)現(xiàn)一塊大匾，上書四個大字——“莫向外求”。與儒家“反求諸己”毫無二致。

高金國，筆名高了高，高級編輯，著有《好父母養(yǎng)出好孩子》《寫給孩子的趣味中國歷史（12冊）》《少年讀史記故事（3冊）》《中國歷史超好看（6冊）》《人生是一場修行》《唐朝那層窗戶紙》《齊國那些事兒》等圖書32冊。