你好，專注終身成長(zhǎng)領(lǐng)域的董三自。

《莊子.在宥》中，有一則鴻蒙的寓言故事。

在宥，在，自在；宥，寬容。

不少人認(rèn)為，這篇是在探討治理天下的方法。

鴻蒙二字，并不是隨意取的。

道家認(rèn)為，宇宙在形成萬物之前，是一團(tuán)混沌之氣；

他們將這氣稱之為“元?dú)狻�，亦作鴻蒙�?/p>

古人認(rèn)為，元?dú)�，是宇宙萬物的本原，是構(gòu)成一切物質(zhì)的基礎(chǔ)。

對(duì)人體來說，它不僅是先天之本，也是身體得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)的保障。

因此，我們不需要把文章局限在某個(gè)方向上；

鴻蒙，代表起始、源頭、本質(zhì)；

簡(jiǎn)而言之，這是對(duì)萬物本源的思考與探討，是在論道。

有位叫云將的人，遇見了鴻蒙，請(qǐng)他為自己答疑解惑。

【天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？】

我們很多人喜歡一字一句地解讀，實(shí)際上這反而會(huì)造成字義上的拘泥；

對(duì)于本質(zhì)和規(guī)律性的東西，我們要盡量調(diào)動(dòng)直覺去感應(yīng)，“悟”其理，而不是執(zhí)著于文字的表象；

表面看，他是在探求治理天下之道，但大道從來都是通行的，放之四海而皆準(zhǔn)；

因此，如果領(lǐng)悟了治理國(guó)家之道、別的諸如修身之道、相處之道什么的，不都同此理？

對(duì)云將這句話，要抓住一個(gè)中心詞：亂。

不論是社會(huì)、外在的人事物，還是個(gè)人的身心，有序則健康、和諧；

反之，一旦本來的規(guī)律、節(jié)奏被破壞，就會(huì)變得混亂無序；

在外則亂，在內(nèi)則病。

鴻蒙一語中的：

【亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成】

經(jīng)，古人視為準(zhǔn)則、義理；

天之經(jīng)，天之準(zhǔn)則，天的準(zhǔn)則，自然是指“道”。

這是指出，云將的問題在于，不懂得尊重天道，不知道順應(yīng)萬物本性，也即“有為而為”。

將個(gè)人意志凌駕于自然規(guī)律之上，這屬于蠻干、瞎干！這樣又怎能不出問題呢？

在云將的請(qǐng)求下，鴻蒙給出了解決的方法：

心養(yǎng)。

【汝徒處無為，而物自化。】

請(qǐng)牢記這句話！真真是一句頂一萬句，濃縮之精華！

可以說如果充分理解了這句話，人生的很多煩惱都將迎刃而解。有機(jī)會(huì)我們?cè)僭敿?xì)解讀。

剛開始，不明白為何莊子這里要說“心養(yǎng)”，而不說養(yǎng)心。

明明都是表達(dá)修身養(yǎng)性的意思。

后來忽然悟了。

心養(yǎng)和養(yǎng)心，表面看就是順序不同罷了，但實(shí)際上，大有深意。

它表達(dá)了道家的理念：無為。

養(yǎng)心，養(yǎng)是個(gè)動(dòng)詞，是個(gè)主動(dòng)為之的概念；

而心養(yǎng)，養(yǎng)在后，強(qiáng)調(diào)了心的主體地位。

意味著要順應(yīng)“心”喜好虛靜、清明的需要，去養(yǎng)護(hù)它。

若是真正有悟性的人，后面的話根本不用再說下去。

這倆字已經(jīng)包含了所有的道與術(shù)！

人生，外面所有的亂，都來自于“心”的混亂，都在于不懂得規(guī)律，不按規(guī)律辦事。

因此，解決方法就是領(lǐng)悟規(guī)律（道），一切按規(guī)律辦事。

到哪去尋找這個(gè)規(guī)律的源頭呢？

道，無處不在。

當(dāng)我們的心靜下來，就像一面鏡子，于是，“道”就自然在其中顯現(xiàn)。

而后，按道之規(guī)律行事（無為），一切事物都將按各自的軌跡運(yùn)化。

從此，各自相安無事。

心養(yǎng)的說法，巧妙地表達(dá)了莊子的理念，是一種無為之為的大智慧的表現(xiàn)，

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心智提升，是人生最重要的成長(zhǎng)，貫穿一生。

我們的成長(zhǎng)目標(biāo)是：自足、自洽、自在。

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