鄭國光

在寺廟的香客里，常有一種現(xiàn)象：窮得問富，富得問路，有錢有路問劫數(shù)。所以究其本質(zhì)，香客求的不是佛，而是求佛滿足自己的愿望。

在寺廟的功德箱前，時有穿唐裝、戴佛珠的香客，這多半是有點來頭的達官顯貴。他或許剛在酒局上敲定了某塊土地的歸屬，此刻卻將官帽的沉浮寄托在檀香的煙火中。揭露出來的貪官中，有的還是寺廟的?？?，甚至有燒大年頭柱香的習慣。真不知，將神圣的宗教儀式和權(quán)力結(jié)合能博得什么彩頭。其實，這種荒誕的對沖，暴露了這些官員最隱秘的認知困境 —— 用最虔誠的姿態(tài)，消解最揪心的難題。

也有一些貪官混在香客隊伍里，完成了一場精密的認知減法。他們用一炷清香置換權(quán)力尋租中的情感困惑：或是商場上的權(quán)力交換，或是官場的爾虞我詐，或是美色中的愛恨情仇。他們把自己的認知折疊在拜佛的儀式里，像古人用龜甲裂紋占卜吉兇，試圖用香火獲得內(nèi)心的安寧。這種原始的思維短路，讓大腦在瞬間卸下認知重負。用這種簡化的方式把愧疚轉(zhuǎn)化為香火，仿佛就能將黨紀國法的紅線燒為灰燼。

最近，聽了吳伯凡《認知方法論》課程，對迷信有了新解。他認為迷信不僅僅是一種認知，還是一種策略，是人應(yīng)對復雜狀況的一種特殊手段。當你面對復雜的外部環(huán)境時，你認知的熵值會呈現(xiàn)幾何級數(shù)的增加，你需要一個攔住更多認知復雜性的邊界，最好的辦法就是迷信。比方說，有一條兩米寬的路，兩側(cè)是懸崖絕壁。此時，決定你能否通過的不是行走能力，而是你的認知。你認知中會出現(xiàn)大量復雜性的熵增，堵在你大腦里的東西，不是 “怎么走”，而是 “掉下去怎么辦”。想多了，就沒法走了。如果兩邊加上圍欄，此時你不用扶，就能順利通過?？梢?，這個圍欄沒有起到任何支持你通過的作用，它只是在你認知上劃了一個邊界。有了這個邊界的存在，你的認知的復雜性就大大降低了。這說明，這個圍欄只要你心里存在，就屏蔽了內(nèi)心認知的復雜性。寺廟中的香火就起到了圍欄的作用。

現(xiàn)代科技讓社會整體患上認知厭食癥：搜索引擎替代深度思考，連冥想 APP 都會教我們用呼吸計數(shù)法屏蔽雜念。寺廟香火不過是極簡主義的線下投影，把思想屏蔽在 “信息繭房” 里。貪官想從簡約的儀式中尋到情感困境的錨點，就像茫茫大海中抓住救生圈，暫時逃離了認知超載的苦海。豈不知，舉頭三尺有神明，佛門哪容得下貪官？洛陽白馬寺殿門上有一副對聯(lián)：“天雨雖大不潤無根之草，道法雖寬只渡有緣之人?！?如同有些落馬的官員在懺悔中寫的：每次燒香都覺得菩薩在點頭，直到手銬聲蓋過了木魚聲。

當這些人把焦慮押注在香火的明滅之間，實際已經(jīng)陷入更深的認知陷阱。就像用止痛藥掩蓋病灶，香火的慰藉只是暫時麻痹了思考的神經(jīng)。被簡化的煩惱，終究會化為更洶涌的焦慮洪流。

真正的修行，是心懷善念，把權(quán)力置于人民監(jiān)督之下，以悲憫之心為民謀利；同時還要學會在認知的叢林里，坦然面對思維中的復雜性如繚繞青煙，把它化為指引前行的星光。而不是以權(quán)謀私、公器私用，又把靈魂囚禁在香火的單行道里，依賴香火指引，用鴕鳥式的思維，謀得安寧。