冬至的太陽(yáng)出辰而入申，夏至的太陽(yáng)出寅而入戌，春分秋分，日出卯而入酉，所以太陽(yáng)升起的方位總在寅辰之間往返，太陽(yáng)落山的方位總在申戌之間循環(huán)，于是“寅申辰戌”就為天地四門，是陰陽(yáng)二氣的交替之位，反映著四季的陽(yáng)升和陰降。

陽(yáng)極則生陰，陰極而生陽(yáng)，陽(yáng)極之位為天門，陰極之位為地戶。冬至陰極，日出辰位一陽(yáng)生。夏至陽(yáng)極，日落戌位一陰生，于是戌為天門，辰為地戶。天門陽(yáng)極則無(wú)上，地戶陰極而無(wú)下，所以天門無(wú)上，地戶無(wú)下。

夏至一陰生，是陽(yáng)氣的頂點(diǎn)，也是少陰初生的開始，所以夏至就是陰和陽(yáng)相爭(zhēng)之時(shí)。夏至位于午月之中，陰生于午，于是午月就是陰和陽(yáng)相爭(zhēng)之月。陽(yáng)為天，陰為地，那么陽(yáng)和陰交替之時(shí)，也就是天地交泰之時(shí)。

于是午月就是天地交泰之月，而午月中旬的午日，就是天地交泰之日。此時(shí)太陽(yáng)即將到達(dá)北回歸線，陽(yáng)光直射北半球，陽(yáng)氣到達(dá)頂點(diǎn)。陽(yáng)氣是萬(wàn)物生長(zhǎng)的基礎(chǔ)，也是毒氣的根源。正如《論衡》中說(shuō)：夫毒，太陽(yáng)之熱氣也，天下萬(wàn)物，含太陽(yáng)氣而生者，皆有毒螫。

那么午月的三個(gè)午日，就是陽(yáng)氣最強(qiáng)旺的時(shí)候，也是毒氣最強(qiáng)的時(shí)候，于是午月的三個(gè)午日，就為端午，對(duì)應(yīng)在農(nóng)歷之中，就變成了初五為小端午，十五為大端午，二十五是尾端午。所謂端午，也就是斗柄指午，青龍七宿到達(dá)南天正中，太陽(yáng)到天中，也被稱為天中節(jié)。

此時(shí)飛龍?jiān)谔?，日到天中，毒氣正盛，所以端午后三天，都是毒氣?qiáng)旺之時(shí)，也就是初五、初六、初七、十五、十六、十七、二十五、二十六、二十七，就被稱為“天地交泰九毒日”，也就是火氣旺極而生陰的過(guò)程。

夏至一陰生，位于午月之中，于是午月中旬的午日，也就是五月十四的子時(shí)就成了“天地交泰之時(shí)”。其實(shí)天地交泰之日，原本是夏至當(dāng)天，一陰初生的過(guò)程。所以“九毒日”代表著午月最強(qiáng)的陽(yáng)氣，是從夏至節(jié)氣中衍生出來(lái)的，為陽(yáng)極而生陰的過(guò)程，也就是陰陽(yáng)交替，天地交泰。

太陽(yáng)是陽(yáng)氣的根源，火氣的根源，也是毒氣的根源。此時(shí)火氣旺極，則水干金傷，水為腎，金對(duì)肺，所以九毒日也是肺金腎水之力最弱的時(shí)候，不宜消耗。夫妻在一起，所消耗的就是腎水之力，于是午月九毒日，女子要回娘家躲避，俗稱躲午。

書云：仲夏之月，日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分。君子齊戒，處必掩身，毋躁。九毒日要戒夫婦容止，宜獨(dú)臥靜養(yǎng)，以順天時(shí)，止生色，薄滋味，節(jié)嗜欲，定心氣。正月歲始，五月盛陽(yáng)，子以此月生，精熾熱烈，厭勝父母，父母不堪，將受其患，于是就有了“不舉五月子”的說(shuō)法。

午月九毒日，火氣強(qiáng)旺，腎水肺金皆衰弱，則不宜同房，夫妻各自歇。俗話說(shuō)：服藥百粒，不如一宵獨(dú)臥。既然九毒日為純陽(yáng)之時(shí)，有陽(yáng)而無(wú)陰，也就是沒有女人，那就不宜結(jié)婚嫁娶。比如寡年不結(jié)婚，只是因?yàn)楣涯隂]有立春，立春為少陽(yáng)，少陽(yáng)就是男人。

沒有男人就是寡婦，因此人們將沒有立春的年份，稱之為“寡年”。同樣九毒日陽(yáng)極而無(wú)陰，則不嫁娶，不同房，不損耗金水之力，為陽(yáng)極而生陰之時(shí)。陰氣初生，也就是祖先初生。所以夏至一陰生，祖先出，冬至一陽(yáng)生，小兒出。

立春是少陽(yáng)顯現(xiàn)的開始，也是寅月的開始，因此人生于寅。所以九毒日天地交泰，陽(yáng)極而生陰，也是祖先活躍之時(shí)，如同七月半一樣，不下河，不晚歸，不去南墻下等。于是午月最大的特點(diǎn)就是：陽(yáng)氣到頂點(diǎn)，青龍到天中，陽(yáng)極而生陰，火旺耗金水，從而衍生出了各種習(xí)俗。