欽定四庫全書

御纂周易折中卷十五

系辭下傳

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。

本義 ：成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。

集說 ：韓氏伯曰：“夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之，以象其動用，則爻卦之義所存各異，故爻在其中矣�！�

○朱子語類云：“八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至于此。畫成之后，方見其有三才之象，非圣人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節(jié)次生出。若旋生逐爻，則更加三變方成六十四卦；若并生全卦，則只用一變便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第。畫成之后，然后見其可盡天下之變�！�

○柴氏中行曰：“八卦成列，則凡天下之象舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。”

○鄭氏曰：“卦始于三畫，未有爻也。因而重之，其體有上下，其位有內(nèi)外，其時有初終，其序有先后，而爻在其中矣�！�

剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸�；系辭焉而命之，動在其中矣。

本義 ：剛?cè)嵯嗤疲载持兺鶃斫诲e無不可見。圣人因其如此而皆系之辭，以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動之爻象，亦不出乎此矣。

集說 ：虞氏翻曰：“剛?cè)嵯嗤贫兓�，故變在其中矣。系彖象九六之辭，故動在其中。鼓天下之動者存乎辭者也�！�

○孔氏穎達(dá)曰：“上系第二章云‘剛?cè)嵯嗤贫兓�，是變化之道在剛�(cè)嵯嗤浦小！?/p>

○蔡氏清曰：“天文、地理、人事物類，一剛一柔盡之矣。二者之外，再無余物也。故凡剛者，皆柔之所推也；凡柔者，皆剛之所推也。而易卦中亦只是剛?cè)岫叨�，非剛則柔，非柔則剛。在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推�！�

○蘇氏濬曰：“動在其中，虞翻謂‘鼓天下之動者存乎辭’，此說極是。此動字與下文‘生乎動’、‘天下之動’三動字俱同。易之辭原是圣人見天下之動而系之者，故曰‘鼓天下之動存乎辭’。此即動在其中之說，非當(dāng)動卦爻之謂也�！�

吉兇悔吝者，生乎動者也。

本義 ：吉兇悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而后見。

集說 ：龔氏原曰：“象者，一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者，六位之變動也，故天下之動存焉。剛?cè)嵯嗤�，所以成爻也，而爻者言乎變，則變在其中矣；系辭焉而命之，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則動在其中矣。卦則兆于成列而備于重，爻則兆于變而備于動，故吉兇悔吝生焉。”

○蘇氏濬曰：“傳曰‘寂然不動’，又曰‘動之微，吉之先見’。當(dāng)其不動也，尚無所謂吉，又何有于兇？惟動而微也，吉斯見焉；動而紛紜雜亂也，兇與悔吝始生于其閑矣�！�

【案】此是覆說“系辭焉而命，動在其中”之意。凡天下之吉兇悔吝，皆生于人事之動，故易中有吉兇悔吝之辭，而動在其中。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ�，趣時者也。

本義 ：一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

集說 ：朱氏震曰：“爻有剛?cè)�，不有兩則一不立，所以立本也；剛?cè)嵯嘧儯ㄆ渥円员M利者，趣時也。趣時者，時中也�！�

○張氏浚曰：“剛?cè)嵯嗤�，往來進(jìn)退為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰趣時。”

○朱子語類云：“此兩句相對說。剛?cè)嵴�，陰陽之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本；若剛變?yōu)槿幔嶙優(yōu)閯�，便是變通之用�！?/p>

○又云：“剛?cè)嵴�，晝夜之象，所謂立本；變化者，進(jìn)退之象，所謂趣時。剛?cè)醿蓚�是本，變通便只是其往來者。”

○胡氏炳文曰：“卦有卦之時，爻有爻之時。立本者，天地之常經(jīng)；趣時者，古今之通義。”

○梁氏寅曰：“剛?cè)嵴吡⒈�，乃不易之體，即所謂闔戶辟戶也；變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也�！�

○蔡氏清曰：“剛?cè)崃⒈荆^交易而對待者；變通趣時，所謂變易而流行者。”

【案】 此是覆說“剛?cè)嵯嗤贫兓敝�。凡天地閑之理，兩者對待，斯不偏而可以立本；兩者迭用，斯不窮而可以趣時。故易中剛?cè)嵯嗤�，而變在其中�?/p>

吉兇者，貞勝者也。

本義 ：貞，正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

本義 ：觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

集說 ：朱子語類云：“吉兇常相勝，不是吉勝兇，便是兇勝吉，二者常相勝，故曰貞勝。天地之道則常示，日月之道則常明。天下之動貞夫一，常有一個是底的，故曰貞夫一者也。天下之動雖不……”

○高氏萃曰：“天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也。日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也。天下之動，進(jìn)退存亡不可以一例測，然而順理則裕，從欲惟危，同一揆也�；莸现�，從逆之兇，無二致也。是則造化人事之正常，即吉兇之貞勝，豈可以二而求之哉？”

【案】 自“吉兇貞勝”至此為一節(jié)，又承“吉兇悔吝生乎動”之意而明其理之一也。貞勝之義，張子以為“以正為勝”，朱子以為“二者常相勝”。今玩文義，當(dāng)為“以常為勝”。蓋天下容有善而遇兇、惡而獲吉者，然非其常也�！盎莸霞�，從逆兇”，乃理之常，故當(dāng)以常者為勝。如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也。天下之動，豈不常歸于一一理乎？

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

本義 ：確然，健貌；隤然，順貌。所謂貞觀者也。

集說 ：韓氏白曰：“確，剛貌也；隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故簡易也�！�

【案】 此節(jié)又承“剛?cè)崃⒈荆兺ㄈr”之意而明其理之一也。乾坤者，剛?cè)嶂谝�。乾坤定位，而變化不窮矣。然其所以立本者，一歸于易簡之理，所謂“天有顯道，厥類維彰”，萬古不易者也。

爻也者，效此者也；象也者，像此者也。

本義 ：此謂上文乾坤所示之理。爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。

【案】 “爻也者效此”，是結(jié)“吉兇悔吝生乎動而貞夫一”之意；“象也者像此”，是結(jié)“剛?cè)嶙兺ǘ鴼w于易簡”之意。

爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。

本義 ：內(nèi)，謂蓍卦之中；外，謂蓍卦之外。變，即動乎內(nèi)之變；辭，即見乎外之辭。

集說 ：韓氏伯曰：“功業(yè)由變以興，故見乎變也。辭也者，各指其所之，故曰情也�！�

○張子曰：“因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰‘爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外’。隨爻象之變以通其利，故功業(yè)見也。圣人之情，存乎教人而已。”

○吳氏澄曰：“圣人與民同患之情，皆于易而著見。圣人之道而獨歸重于辭，蓋此篇為系辭之傳故也。”

【案】 爻象者，動而無形，故曰內(nèi)；吉兇者，顯而有跡，故曰外。非專以蓍筮言也。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

本義 ：曰人之人，今本作仁，呂氏從古。蓋所謂“非眾罔與守邦”�！鸫说谝徽�，言卦爻吉兇造化功業(yè)。

集說 ：陸氏績曰：“人非財不聚，故圣人觀象制器，備物盡利，以業(yè)萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣�！�

○崔氏憬曰：“言圣人行易之道，當(dāng)須法天地之大德，寶萬乘之大位。謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之則必有敗也；言辭人之樞要，不以義正之則必有辱也；百姓有非，不以義禁之則必不改也。此三者皆資于義，以此行之得其宜也。故知仁義，圣人寶位之所要也�！�

○張子曰：“將陳理財養(yǎng)物于下，故先敘天地生物�！�

○朱氏震曰：“天地之大德曰生者，仁也。圣人成位乎兩閑者，仁而已。不仁不足以參天地。義所以為仁，非二本也。故曰‘立人之道曰仁與義’�！�

○王氏宗傳曰：“圣人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也；義，所以輔仁也。理財，如所謂作網(wǎng)罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以交易之類是也；正辭，如所謂易結(jié)繩以書契，百官以治，萬民以察是也；禁民為非，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也�！�

○朱子語類云：“正辭便只是分別是非。”又曰：“教化便在正辭里面�！�

○項氏安世曰：“圣人之仁，即天地之生；大寶曰位，即‘崇高莫大乎富貴’也。自此以下以包犧氏、神農(nóng)氏、黃帝、堯、舜氏實之，皆圣人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土谷惟修，所以利之也；正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導(dǎo)之使知義也；禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導(dǎo)者也。蓋養(yǎng)之、教之而后齊之，圣人之政盡于此三者矣�！�

○真氏德秀曰：“案易之并言仁義者，此章及《說卦》‘立天之道’章而已。在天地則曰生，在圣人則曰仁，仁之義蓋可識矣�！�

○李氏心傳曰：“蔡邕云‘以仁守位，以財聚人’，則漢以前已用此仁字矣。”

總論 ：孔氏穎達(dá)曰：“此第一章覆釋上系第二章‘象爻剛?cè)峒獌椿诹摺�，更具而詳之�！卑福捍苏屡c上傳第二章相應(yīng)，故上傳第三章以后皆申說第二章之意，下傳則自第二章之后皆申說此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所謂“設(shè)卦觀象”也；“因爻象中剛?cè)嵯嗤浦兌抵獌椿诹咧o”，即所謂“系辭焉而明吉兇”也。此四句由象以及于辭者，作易之序也。下文又由辭之吉兇悔吝而推本于剛?cè)嶂�，蓋傳本為系辭而作，而下傳尤詳焉，故其立言如此。吉兇悔吝由動而生者，蓋以剛?cè)岬\，變而從時故也。吉兇之遇參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛?cè)嶙兓浑x乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。“爻象動乎內(nèi)”四句，又總而結(jié)言之�！疤斓卮蟮隆币还�(jié)，本義原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非理財正辭禁非之事，其說可從也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

本義 ：王昭素曰：“與地之間，諸本多有天字�！备┭鲞h(yuǎn)近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風(fēng)山澤之象。

集說 ：朱氏震曰：“自此以下，明備物致用，立成器以為天下利者，無非有取于易，皆仁也。曰王天下者，明守位也�！�

○王氏申子曰：“伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用。后之圣人相繼而作，制為相生相養(yǎng)之具，皆所以廣天地生生之德。自網(wǎng)罟至?xí)跏且病！?/p>

○蔡氏清曰：“‘以通神明之德，以類萬物之情’二句，一是精，一是粗；一是性情，一是形體。其下十三卦所尚之象，一皆出此�！�

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

本義 ：兩目相承而物麗焉。

集說 ：孔氏穎達(dá)曰：“案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體。韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上系云‘以制器者尚其象’，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，于義未善�！�

○胡氏瑗曰：“蓋者，疑之辭也。言圣人創(chuàng)立其事，不必觀此卦而成之，蓋圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非準(zhǔn)擬此卦而后成之，故曰蓋取�！�

【案】 孔氏所議韓氏是也。且六十四卦名是文王所命，包犧之時但有八卦名象而已，黃、農(nóng)、堯、舜不應(yīng)便取卦名。經(jīng)大“蓋取”之云，雖曰假托，不必拘泥，然亦不應(yīng)大段疏脫也�！鸸耪呔W(wǎng)羅所致曰離。《詩》曰：“魚網(wǎng)之設(shè)，鴻則離之�！庇衷唬骸坝型秒茧迹綦x于羅�！倍w皆離，上下網(wǎng)羅之象。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

本義 ：二體皆木，上入下動。天下之益莫大于此。

集說 ：蔡氏淵曰：“耜，耒首也，斷木之銳而為之；耒，耜柄也，揉木使曲而為之�！�

○吳氏澄曰：“益上巽二陽，象耒之自地上而入；下震一陽，象耜之在地下而動也�！�

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

本義 ：日中為市，上明而下動。又借噬為市，嗑為合也。

集說 ：耿氏南仲曰：“有菽粟者或不足乎禽魚，有禽魚者或不足乎菽粟。罄者無所取，積者無所散，則利不布，養(yǎng)不均矣。于是日中為市焉。日中者，萬物相見之時也。當(dāng)萬物相見之時，而致天下之民，聚天下之貨，使遷其有無，則得其所矣�！�

○鄭氏東卿曰：“十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也�！�

【案】 離為日中，震為動出。當(dāng)日中而動出，市集之象。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

本義 ：乾坤變化而無為。

集說 ：郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治，無為而治也。無為而治者，無他焉，法乾坤易簡而已。”

○王氏申子曰：“神農(nóng)以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也。及黃帝、堯、舜之世，民用日滋，若復(fù)守其樸略，則非變而通之之道。故黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知。凡此者，非圣人喜新而惡舊也，窮則變，變則通，通則久，易之道然也�！�

○吳氏澄曰：“風(fēng)氣漸開，不可如樸略之世，此窮而當(dāng)變也。變之則通而不窮矣。其能使民喜樂不倦者，以其通之之道神妙不測，變而不見其跡，便于民而民皆宜利之故爾。”

○俞氏琰曰：“時當(dāng)變則變，不變則窮，于是乎有變而通之之道焉。變而通之，所以趣時也。民之所未厭，圣人不強去；民之所未安，圣人不強行。夫唯其數(shù)窮而時將變，圣人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也；以漸相忘于不言之中者，化也�！�

○蔡氏清曰：“時之當(dāng)變也而通其變，然其所以變通之者，非圣人強用其智慮作為于其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也。神而化，即其變通之妙于無為也�！�

○蘇氏濬曰：“言通變神化，而獨詳于黃帝、堯、舜；言黃帝、堯、舜，而獨取諸乾坤。乾坤，諸卦之宗也。黃帝、堯、舜，千古人文之始，中天之運至此而開，洪荒之俗至此而變，此所以為善發(fā)羲皇之精蘊也�！�

【案】 守舊則倦，更新則不宜，凡事之情也。變其舊使民不倦者，化也；趨于新使民咸宜者，神而化之也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

本義 ：木在水上也�！爸逻h(yuǎn)以利天下”，疑衍。

集說 ：九家易曰：“木在水上，流行若風(fēng)，舟楫之象也�！�

○何氏楷曰：“近而可以濟不通，遠(yuǎn)而可以致遠(yuǎn)，均之為天下利矣。取諸渙者，其象巽木在坎水之上，故彖曰‘利涉大川’，彖傳曰‘乘木有功’。”

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

本義 ：下動上說。

集說 ：董氏真卿曰：“平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重；田車、兵車、乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠(yuǎn)。”

【案】 外說內(nèi)動，象牛馬之奔于前而車動于后也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

本義 ：豫，備之意。

集說 ：楊氏文煥曰：“川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術(shù)。重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至�！�

○俞氏琰曰：“坤為闔戶，重門之象也；震動而有聲之木，擊柝之象也。”

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

本義 ：下止上動。

集說 ：丘氏富國曰：“以象言之，上震為木，下艮為土。震木上動，艮土下止，杵臼治米之象�！�

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

本義 ：睽乖然后威以服之。

集說 ：朱氏震曰：“知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利；知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。”

○徐氏幾曰：“其害之大者，以重門擊柝不足以待之，故必有弧矢以威之。”

【案】 離，威也；兌，說也。威而以說行之，所謂“說以犯難，民忘其死”。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

本義 ：壯，固之意。

集說 ：司馬氏光曰：“風(fēng)雨，動物也。風(fēng)雨動于上，棟宇健于下，大壯之象也�！�

○蔡氏淵曰：“棟，屋脊檁也；宇，椽也。棟直而上，故曰上棟；宇兩垂而下，故曰下宇。”

○俞氏琰曰：“圣人之于物，有為之者，有易之者。古未有是而民利之也，今則為之所以貽于后也；古有是而民厭之也，今則易之所以革于前也�！�

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。

本義 ：送死大事，而過于厚。

【案】 棺槨者，取木在澤中也。又死者以土為安，故入而后說之。

上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

本義 ：明決之意�！鸫说诙拢允ト酥破魃邢笾�。

集說 ：耿氏南仲曰：“已前不云上古，已下三事或言古，與上不同者，蓋未造此器之前更無余物之用，故不言上古也。以下三事，皆是未造此物之前別有所用，今將後用而代前用，故本之云上古及古者。”

【案】 兌為言語，可以通彼此之情，書之象也；乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。

總論 ：吳氏澄曰：“十三卦之制作，自畫卦而始，至?xí)醵K。蓋萬世文字之祖，肇于畫卦，而備于書契也�！卑福捍苏律甑谝徽隆白兺ㄈr”而原于易簡之意。蓋在天地則為剛?cè)�，在人則為仁義。仁義者，立本者也；因風(fēng)氣之宜而通其變，則其所以趣時者也。法始于伏羲，成于堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網(wǎng)罟、耒耜至于書契，莫非易理之所有也。觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮。然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理惟一。故其取諸諸卦者，取諸其趣時也；而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。

是故易者，象也；象也者，像也。

本義 ：易卦之形，理之似也。

集說 ：干氏寶曰：“言是故，又總結(jié)上義也。”

○崔氏憬曰：“上明取象以制器之義，故以此重釋于象。言易者，象于萬物；象者，形像之象也�！�

○吳氏澄曰：“此章之首第一節(jié)總敘以起下文，自包犧至?xí)跹灾谱髦�，而以是故總結(jié)之。謂易卦皆器物之象，象者，像似之義，圣人制器皆與卦象合也�！�

【案】 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結(jié)上之辭也。諸儒以此句為上章結(jié)語者，似是。

彖者，材也。

本義 ：彖言一卦之材。

集說 ：韓氏伯曰：“彖言成卦之材，以統(tǒng)卦義也�！�

【案】 材者，構(gòu)屋之木也。聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故本義謂“彖言一卦之材”。

爻也者，效天下之動者也。

本義 ：效，放也。

集說 ：胡氏瑗曰：“爻有變動，位有得失。變而合于道者為得，動而乖于理者為失。人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動也�！�

是故吉兇生而悔吝著也。

本義 ：悔吝本微，因此而著�！鸫说谌隆�

集說 ：保氏八曰：“彖者言一卦之材，所以斷一卦之吉兇悔吝；爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉兇悔吝�！�

○何氏楷曰：“吉兇在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著�；谟懈倪^之意，至于吉，則悔之著也；吝有文過之意，至于兇，則吝之著也。原其始而言，吉兇生于悔吝；要其終而言，則悔吝著而為吉兇也。”

陽卦多陰，陰卦多陽。

本義 ：震、坎、艮為陽卦，皆一陽二陰；巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽。

其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

本義 ：凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。

集說 ：韓氏伯曰：“夫少者多之所宗，一者眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主�！�

○陳氏埴曰：“二耦一奇，即奇為主，是為陽卦；二奇一耦，即耦為主，是為陰卦。故曰陽卦多陰，陰卦多陽�！�

【案】 “陽卦奇，陰卦耦”，言陽卦主奇，陰卦主耦也。須如韓氏、陳氏之說，乃與下文相應(yīng)。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

本義 ：君謂陽，民謂陰。○此第四章。

集說 ：朱氏震曰：“陰陽二卦，其德行不同何也？陽卦一君而遍體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道；陰卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。”

○吳氏曰慎曰：“陽卦固主陽也，而陰卦亦主陽，可見陽有常尊也�！�

【案】 此章是釋“彖者材也”之義，而原其理于一也。自八卦始成而分陰分陽，一奇則為陽卦者，以其一君二民，是君之權(quán)出于一，君為主也，君為主則君子之道行，故曰君子之道；一耦則為陰卦者，以其二君一民，是君之權(quán)出于二，反若民為主也，民為主則小人之道行，故曰小人之道。古今言易者曰“陽為君子，陰為小人”，蓋以為善惡淑慝之稱焉，豈知陰陽不可以相無，如有君不可以無民，烏有善惡淑慝之分哉？惟其君之道一而有統(tǒng)，則民之眾翕然從令，豈非君子之道乎？若君之道二而多門，則民之卑各行其私，豈非小人之道乎？善惡淑慝由此而生，吉兇治亂由此而起。蓋自三畫之卦而已具此象矣。以此例而推之六畫之卦，則如復(fù)、師、謙、豫、比、剝，一陽為主，皆君子之道也；姤、履、夬，一陰為主，皆小人之道也。惟同人之二、大有之五不以為小人者，以其居中能同乎陽、有乎陽也；小畜之四亦不以為小人者，以其得位能畜乎陽也，究之以陽為主也。又以其義例變而通之，則不特一陰一陽者為主而已，凡陽之居內(nèi)而得時者，皆為主也，臨、泰之類是也；凡陰之居內(nèi)而得時者，皆為主也，遯、否之類是也。凡陽卦居內(nèi)而為主者治，陰卦居內(nèi)而為主者亂，泰、否、損、益之類是也。凡陽卦居內(nèi)而先陰者正，陰卦居內(nèi)而先陽者邪，隨、蠱、漸、歸妹之類是也�；虿蝗�(nèi)外而取上下以為貴賤，或不取先后而取尊卑以為倡隨，或以陰為臣道而能順陽為善，或以陰為君道而能應(yīng)陽為美。要之，其尊陽之意則一而已矣。夫子以八卦發(fā)凡，使人于六十四卦之義推而通之也。此即一卦之材而彖之所取，故曰“彖者材也”，其歸則陽道不可以有二，故曰“理之一”。

易曰：“憧憧往來，朋從爾思�！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？”

本義 ：引咸九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊涂百慮莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

集說 ：韓氏伯曰：“天下之動必歸于一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。”

○孔氏穎達(dá)曰：“此一之為道為可尚，結(jié)成前文‘陽卦以一為君，是君子之道’也�！�

○徐氏幾曰：“涂雖殊而歸同，則往來自不容無，而加之憧憧則私矣；慮雖百而致一，則思亦人心所當(dāng)有，而局于朋從則狹矣�！�

○蔡氏清曰：“天下感應(yīng)之理，本同歸也，但事物則千形萬狀，而其涂各殊耳；天下感應(yīng)之理，本一致也，但所接之事物不一，而所發(fā)之慮亦因之有百耳。夫慮雖百而其致則一，涂雖殊而其歸則同，是其此感彼應(yīng)之理，一出於自然之然而不必少容心于其間者。吾之應(yīng)事接物，一惟順其自然之理而已矣，天下何思何慮？”

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

本義 ：言往來屈信，皆感應(yīng)自然之常理。加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而后有從也。

集說 ：張子曰：“屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜之偽也�！�

○朱子語類云：“‘日往則月來’一段，乃承上文‘憧憧往來’而言。往來皆人之所不能無，但憧憧則不可�！�

【案】 夫子引此爻是發(fā)明“貞一”之理，故亦從天地日月說來。日月有往來而歸於生明，所謂“貞明”者也；寒暑有往來而歸於成歲，所謂“貞觀”者也；天下之動有屈有信而歸於生利（順理則利也），所謂“貞夫一”者也。言天地則應(yīng)在日月之前，言寒暑則應(yīng)在日月之后。何則？四時者，日月之所為也。觀豫、恒彖傳及系傳首章，皆不以四時先日月也。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。

本義 ：因言屈信往來之理，而又推以言學(xué)亦有自然之機也。精研其義，至于入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本；利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。

集說 ：孔氏穎達(dá)曰：“覆明上往來相感、屈信相須。尺蠖之蟲初行必屈，言信必須屈也；龍蛇初蟄是靜也，以此存身，言動必因靜也。圣人用精粹微妙之義，入于神化，寂然不用，乃能致其所用，先靜后動，是動因靜而來也；利己之用，安靜其身，可以增崇其德，此亦先靜后動，動亦由靜而來也�！�

○朱子語類云：“且如精義入神，如何不思？那致用的卻不必思。致用的是事功，是效驗�！�

○俞氏琰曰：“精研義理，無毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也；見于用而利，施于身而安，所以為崇德之資也。精義入神，內(nèi)也，致用，外也，自內(nèi)而達(dá)外，猶尺蠖之屈以求信也；利用安身，外也，崇德，內(nèi)也，即外以養(yǎng)內(nèi)，亦猶龍蛇之蟄以存身也�！�

○蔡氏清曰：“利用如何以崇其德？蓋外邊事事都能迎刃解將去，則胸中所得益深，所造亦遠(yuǎn)矣。精義以致知言，義者，事理之宜也；入神，只謂到那不容言之妙處。利用以行言，利用故安身，若其用有不利，則亦不能在在皆安而泰然處之矣。蓋躬行心得，自是相關(guān)之理�！�

○吳氏一源曰：“人皆知信之利，而不知屈之所以利也。故以尺蠖、龍蛇明之。專言屈之利以示人，正欲人養(yǎng)靜以一動，無感以待感也�！�

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

本義 ：下學(xué)之事，盡力于精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也。是亦感應(yīng)自然之理而已。張子曰：“氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神�！贝松纤墓�(jié)，皆以釋咸九四爻義。

集說 ：孔氏穎達(dá)曰：“精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知。窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是圣人德之盛極也�！�

○張子曰：“精義入神，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；利用安身，素豫吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也。窮神知化，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也�！�

○又曰：“氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足云�！�

○又曰：“窮神是窮盡其神也，入神是僅能入于神也。言入如自外而入，義固有淺深�！�

○朱子語類云：“窮神知化，德之盛，這德字只是上面崇德之德。德盛后便能窮神知化，便如聰明睿知皆由此出，自誠而明相似�！�

○又云：“窮神知化，化是逐些子挨將去底，一日復(fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年；神是一個物事，或在彼，或在此，當(dāng)其在陰時全體在陰，在陽時全體在陽，都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂神。橫渠言‘一故神，兩故化’，又注云‘兩在故不測’，這說得甚分曉�！�

○又云：“‘天下何思何慮’一句，便先打破那個思字。卻說‘同歸殊涂，一致百慮’，又再說‘天下何思何慮’。謂何用如此憧憧往來？尺蠖、龍蛇之屈信，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則亦不信也。今之為學(xué)亦只是如此。精義入神，用力于內(nèi)，乃所以致用乎外；利用安身，求利乎外，乃所以崇德乎內(nèi)。只是如此作將去，雖至于窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有？”

○蔡氏清曰：“未之或知者，不容于有思，不容于有為也。神以存主處言，化以運用處言。其神化者，亦豈出于精義利用之外哉？其始有待于思為，則曰精義利用；其終無待于思為，則曰窮神知化。所造有淺深，理則無精粗也。”

○張氏振淵曰：“未有下學(xué)功夫不到而頓能上達(dá)者。神化功夫，正在精義利用作起，此正實落下手處。即造到神化地位，不過精義利用漸進(jìn)漸熟耳。德盛不是就窮神知化上贊他德之盛，惟德盛方能窮神知化。”

【案】 精義入神，則所知者精深，窮理之事也；利用安身，則所行者純熟，盡性之事也；窮神則不止于入神，其心與神明相契者也；知化則不止于利用，其事與造化為徒者也，至命之事也。窮理盡性，學(xué)者所當(dāng)用力；至命則無所用其力矣，故曰“窮理盡性以至于命”�！鹩职福捍苏率轻尅柏痴咝煜轮畡印敝x，而原其理于一也。自此以下十一爻，皆是發(fā)明此意，而此爻之義尤為親切。蓋感應(yīng)者，動也，不可逐物憧憧，而惟貴于貞固其心者，一也。所以然者，此心此理一致同歸，本不容以有二也。故首以此爻，而以致一、恒心兩爻終焉。

易曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇�！弊釉唬骸胺撬Фа桑厝�；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”

本義 ：釋困六三爻義。

集說 ：朱子語類云：“有著力不得處，若只管著力去作，少閑去作不成，他人便道自家無能，便是辱了名。”

易曰：“公用射隼于高墉之上，獲之無不利�！弊釉唬骸蚌勒撸菀�；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

本義 ：括，結(jié)礙也。此釋解上六爻義。

集說 ：韓氏伯曰：“括，結(jié)也。君子待時而動，則無結(jié)閡之患也。”

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘屨校滅趾，無咎�！酥^也�！�

本義 ：此釋噬嗑初九爻義。

集說 ：馮氏椅曰：“不以不仁為恥，故見利而后勸于為仁；不以不義為畏，故畏威而后懲于不義�！�

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何校滅耳，兇�！�

本義 ：此釋噬嗑上九爻義。

集說 ：董氏仲舒曰：“積善在身，猶長日加益，而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏，而人不見也�！�

○吳氏曰慎曰：“惡以己之所行者言，罪以法之所麗者言�！�

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑�！�

本義 ：此釋否九五爻義。

集說 ：孔氏穎達(dá)曰：“所以今有傾危者，由前安樂于其位，自以為安，故致今日危也；所以今日滅亡者，由前保有其存，恒以為存，故今致滅亡也；所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恒以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恒不忘傾危之事；國雖存，心恒不忘滅亡之事；政雖治，心恒不忘禍亂之事。心恒畏懼其將滅亡，其將滅亡，乃系于包桑之固也�！�

○谷氏家杰曰：“養(yǎng)尊處優(yōu)曰安，宗社鞏固曰存，綱舉目張曰治�！�

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”

本義 ：此釋鼎九四爻義。

集說 ：張氏浚曰：“自昔居臺鼎之任，德、力、知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不足者乎？有德而無知，則不足以應(yīng)變；有知而無力，則不足以鎮(zhèn)浮。若夫德之不立，雖有知力，亦無以感格天人而措天下于治矣�！�

○錢氏時曰：“古之人君必量力度德而后授之官，古之人臣亦必量力度德而后居其任。雖百工胥史且猶不茍，況三公乎？為君不明于所擇，為臣不審于自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉？”

子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：‘介于石，不終日，貞吉�！槿缡�，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望�！�

本義 ：此釋豫六二爻義。《漢書》“吉之”之間有“兇”字。

集說 ：孔氏穎達(dá)曰：“動謂心動事動，初動之時，其理未著，唯纖微而已。已著之后，則心事顯露。若未動之先，又寂然頓無幾，是離無入有，在有無之際，故云動之微也。直云吉不云兇者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復(fù)有兇，故特云吉也。諸本或有兇字者，其定本則無�！�

○崔氏憬曰：“此爻得位于中，于豫之時，能順以動而防于豫，如石之耿介，守志不移。雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能貞吉，斷可知矣�！�

○張子曰：“知幾者，為能以屈為信。”

○朱子語類云：“上交貴于恭遜，恭則便近于諂；下交貴于和易，和則便近于瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子，便至于流也。”

○又云：“幾者，動之微，是欲動未動之間便有善惡，便須就這處理會。若到發(fā)出處，便怎生奈何得？所以圣賢說謹(jǐn)獨，便都是要就幾微處理會�！�

○項氏安世曰：“諂者本以求福，而禍�；谡~；瀆者本以交驩，而怨常起于瀆。易言知幾，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進(jìn)此道，唯存察之密、疆界素明者能之。此所以必歸之于介如石者與？”

○何氏楷曰：“知微知彰，微而能彰，介于石也；知柔知剛，柔而能剛，不終日也�！�

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。’”

本義 ：殆，危也；庶幾，近意，言近道也。此釋復(fù)初九爻義。

集說 ：虞氏翻曰：“復(fù)以自知。自知者明，謂顏子不遷怒，不貳過，克己復(fù)禮，天下歸仁也。”

○侯氏行果曰：“失在未形，故有不善；知則速改，故無大過�！�

○朱子語類云：“或以幾為因上文幾字而言。但《左傳》與《孟子》‘庶幾’兩字，都只作近字說�！�

○又云：“顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。今人只知‘知之未嘗復(fù)行’為難，殊不知‘有不善未嘗不知’是難處�！�

○項氏安世曰：“于微而知其彰，于柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進(jìn)此者，當(dāng)自顏子始。毫厘絲忽之過，一萌于方寸之間，可謂微矣，而吾固已了然而見之；可謂柔矣，而吾已斬然而絕之。此章內(nèi)十一爻，雖各為一段，而意皆相貫。此爻尤與上爻文意相關(guān)。”

○陸氏振奇曰：“誠則明者，知幾之神由介石來也；明則誠者，不遠(yuǎn)之復(fù)由真知得也。在豫貴守之固，故曰貞吉；在復(fù)貴覺之早，故曰元吉�！�

天地絪緼，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。

本義 ：絪緼，交密之狀；醇，謂厚而凝也。言氣化者也；化生，形化者也。此釋損六三爻義。

集說 ：侯氏行果曰：“此明物情相感，當(dāng)上法絪緼化醇，致一之道�！�

子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應(yīng)也，無交而求則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇�！�

本義 ：此釋益上九爻義�！鸫说谖逭�。

集說 ：項氏安世曰：“危以動則民不與，黨與之與；無交而求則民不與，取與之與也�！�

○又曰：“以易對懼，其義可見。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也�！�

○郭氏鵬海曰：“事不順理，從欲惟危，為危以動；心知非理，自覺惶恐，為懼以語；恩非素結(jié)，信非素孚，為無交而求�！�

總論 ：葉氏良佩曰：“下十爻皆承咸九四而言�！�

○吳氏一源曰：“咸后十爻，皆發(fā)明理之貞一而不必憧憧耳。往來屈信無二致也，天地所以成造化，圣人所以臻造化，推之事事物物莫不皆然。故知動靜之一致，則能藏器而時動；知小大之一致，則能謹(jǐn)小以無咎；知安危之一致，則能危以保其安；知顯微之一致，則能見幾而作，不遠(yuǎn)而復(fù)；知損益之一致，則能損而得友。彼非所困而困，非所任而任，忽小而惡積，求益而或系，皆昧于屈信之義以取兇耳�！�

【案】 此上三章，申吉兇效動而歸于貞一之理。第三章統(tǒng)論彖爻也，第四章舉彖所以取材之例也，第五章舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大，辭有險易，故凡卦之以陽為主而陽道勝者，皆大卦也；以陰為主而陰道勝者，皆小卦也。其原起于八卦之分陰分陽，故為舉彖取材之例也。三百八十四爻，正靜則吉，邪動則兇，故困三、解上相反也，噬嗑之初上相反也，否五、鼎四相反也，豫二、復(fù)初相似也，損三、益上相反也。其義皆統(tǒng)于咸之四，故為舉爻效動之例也。夫陰陽并行而以陽為君，則所以歸其權(quán)于君者一矣；動靜相循而以靜為主，則所以專其事于主者一矣。何則？理一故也。故曰：“天下之動，貞夫一。”

子曰：“乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德�！�

本義 ：諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤，易之門”。撰，猶事也。

集說 ：荀氏爽曰：“陰陽相易，出于乾坤，故曰門�！�

○葉氏良佩曰：“此章論文王系辭之義，故首節(jié)先本伏羲卦畫而言之�！�

○何氏楷曰：“有形可擬，故曰體；有理可推，故曰通。體天地之撰，承剛?cè)嵊畜w言，兩體字相應(yīng)；通神明之德，承陰陽合德言，兩德字相應(yīng)�！�

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

本義 ：萬物雖多，無不出于陰陽之變，故卦爻之義雖雜出而不差繆。然非上古淳質(zhì)之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

集說 ：九家易曰：“名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。”

○侯氏行果曰：“易象考其事類，但以吉兇得失為主，則非淳古之時也，故云衰世之意耳。言邪，示疑不欲切指也。”

○朱子語類問：“其稱名也雜而不越，是指系辭而言？是指卦名而言？”曰：“他下面兩三番說名，后又舉九卦說，看來只是謂卦名。”

○又云：“其衰世之意邪？伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經(jīng)歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭�！�

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

本義 ：“而微顯”，恐當(dāng)作“微顯而”�！伴_而”之“而”，亦疑有誤。

集說 ：郭氏雍曰：“當(dāng)名，卦也；辨物，象也；正言，彖辭也；斷辭，系之以吉兇者也�！�

○朱子語類云：“微顯闡幽，幽者不可見，便就這顯處說出來；顯者，便就上面尋其不可見底教人知得�！庇衷唬骸叭顼@道神德行相似�！�

○又云：“微顯闡幽，是將道來事上看，言那個雖是粗的，然皆出于道義之蘊。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一個物事�！�

○吳氏澄曰：“彰往即藏往也，謂明于天之道而彰明已往之理；察來即知來也，謂察于民之故而察知未來之事。微顯即神德行也，謂以人事之顯而本之于天道，所以微其顯；闡幽即顯道也，謂以天道之幽而用之于人事，所以闡其幽�！�

○蔡氏清曰：“人事，粗跡也，易書有以微之，蓋于至著之中寓至微之理也；天道，至幽也，易書有以闡之，蓋以至微之理寓于至著之象也�！�

【案】 “彰往察來，微顯闡幽”，承首節(jié)伏羲卦畫言；“當(dāng)名辨物，正言斷辭”，承次節(jié)文王卦名言，而因及乎辭也。彰往察來，即所謂“體天地之撰”；微顯闡幽，即所謂“通神明之德”。當(dāng)名者，即所謂“稱名雜而不越”也。命名之后，又復(fù)辨卦中所具之物，以系之辭而斷其占，則所謂彖也。文王因卦畫而為之名辭，故曰“開而”。有畫無文，易道未開也。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

本義 ：肆，陳也；貳，疑也。○此第六章，多闕文疑字，不可盡通，后皆放此。

集說 ：程氏敬承曰：“理貞夫一，而民貳之。有失得，故貳也。明失得之報，則天下曉然歸于理之一，而民行濟矣。濟者，出之陷溺之危而措之安吉之地，此其所以為衰世之意邪？”

【案】 稱名小，取類大，以卦名言；旨遠(yuǎn)，辭文，以彖辭言�！捌溲郧小保稚曛歼h(yuǎn)辭文之意，旨遠(yuǎn)則多隱約，故曲也，辭文則有條理，故中也；“其事肆而隱”，又申名小類大之意，名小則事物畢具，故肆也，類大則義理包涵，故隱也。

總論 ：項氏安世曰：“此章專論易之彖辭。易不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛?cè)嵋病７惨字o，其稱名取類，千彚萬狀，大要不越于二者。而其所以系辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳。此斷辭之所以作也。斷辭即彖辭也。”

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

本義 ：夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辭，易道復(fù)興。

集說 ：孔氏穎逵曰：“易之爻卦之象，則在上古伏羲之時，但其時理尚質(zhì)素，直觀其象足以垂教。中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，故爻卦之辭起于中古。此之所論謂周易也。身既憂患，須垂法以示于后，以防憂患之事。”

○吳氏澄曰：“羲皇之易有畫而已，三畫之卦雖有名，而六畫之卦未有名。文王始名六畫之卦而系之以辭，易道幾微，至此而復(fù)興也。卦名及辭皆前此所未有，故不云述而云作。作易在羑里時，故云其有憂患乎？蓋于名卦而知其有憂患也。下文舉九卦之名，以見其憂患之意。”

○谷氏家杰曰：“憂患二字，以憂患天下言，乃吉兇同患意。民志未通，務(wù)未成，圣人切切然為天下憂患之，于是作易。故易皆處憂患之道。”

○何氏楷曰：“圣人之憂患者，憂患天下之迷復(fù)也，乃其處困又何憂患焉？是故易者，所以憂患天下之憂患也。”

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

本義 ：履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然后其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉�；粤�，柄所以持，復(fù)者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然后能巽順于理以制事變也。

集說 ：鄭氏康成曰：“辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人則濫，德于是別也�！�

○干氏寶曰：“柄所以持物，謙所以持禮者也�！�

○朱子語類問：“巽何以為德之制？”曰：“巽為資斧，巽多作斷制之象。蓋巽字之義非順?biāo)鼙M，乃順而能入之義，是入細(xì)直徹到底，不只是到皮子上。如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以行權(quán)？”

○陸氏九淵曰：“上天下澤，尊卑之義，禮之本也。經(jīng)禮三百，曲禮三千，皆本諸此。履，德之基，謂以行為德之基也。基，始也，德自行而進(jìn)也，不行則德何由而積？有而不居為謙，謙者不盈也，盈則其德喪矣。常執(zhí)不盈之心，則德乃日積，故曰德之柄。既能謙，然后能復(fù)。復(fù)者，陽復(fù)為復(fù)善之義。人性本善，其不善者遷于物也。知物之為害而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進(jìn)德，則沛然無他適矣，故曰復(fù)，德之本也。知復(fù)則內(nèi)外合矣，然而不常，則其德不固，所謂雖得之必失之，故曰恒，德之固也。君子之修德，必去其害德者，則德日進(jìn)矣，故曰損，德之修也。善日積則寛裕，故曰益，德之裕也。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰困，德之辨也。井以養(yǎng)人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰井，德之地也。夫然可以有為，有為者常順時制宜。不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也。順時制宜，非隨俗合污，如禹、稷、顏子是已，故曰巽，德之制也�！�

○陳氏琛曰：“德之基就積行上說，德之本就心里說，要當(dāng)有辨。德之固是得寸守寸、得尺守尺，德之地則全體不窮矣，亦要有辨�！�

○盧氏曰：“基與地有別，基小而地大�；浅跗鹉_跟，積累可由此而上；地是凝成全體，施用之妙皆由此而出也。”

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

本義 ：此如書之九德。禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光。復(fù)陽微而不亂于群陰。恒處雜而常德不厭。損欲先難，習(xí)熟則易。益但充長而不造作。困身困而道亨。井不動而及物。巽稱物之宜而潛隱不露。

集說 ：韓氏伯曰：“和而不至，從物者也；和而能至，故可履也。微而辨之，不遠(yuǎn)復(fù)也。雜而不厭，是以能恒�？虛p以修身，故先難也；身修而無患，故后易也。有所興為以益于物，故曰長裕，因物興務(wù)不虛設(shè)也�！�

○程子曰：“益長裕而不設(shè)，謂固有此理而就上充長也。設(shè)是撰造也，撰造則為偽也�！�

○朱子語類云：“稱而隱，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也�！悖轮埔病�，‘巽以行權(quán)’，都是此意�！�

○陸氏九淵曰：“履和而至：兌以柔悅承乾之剛健，故和；天在上，澤處下，理之至極不可易，故至。君子所行體履之義，故和而至。謙尊而光：不謙則必自尊自耀，自尊則人必賤之，自耀則德喪；能謙則自卑自晦，自卑則人尊之，自晦則德益光顯。復(fù)小而辨于物：復(fù)貴不遠(yuǎn)，言動之微、念慮之隱，必察其為物所誘與否，不辨于小則將致悔咎矣。恒雜而不厭：人之生，動用酬酢，事變非一，人情于此多至厭倦，是不恒其德者也；能恒者雖雜而不厭。損先難而后易：人情逆之則難，順之則易，凡抑損其過，必逆乎情，故先難；既損抑以歸于善，則順乎本心，故后易。益長裕而不設(shè)：益者，遷善以益己之德，故其德長進(jìn)而寛裕；設(shè)者，侈張也，有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也。困窮而通：不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已；君子遇窮困，則德益進(jìn)，道益通。井居其所而遷：如君子不以道徇人，故曰居其所；而博施濟眾，無有不及，故曰遷。巽稱而隱：巽順于理，故動稱宜；其所以稱宜者，非有形跡可見，故隱�！�

【案】 “復(fù)小而辨于物”，陸氏蓋用韓氏之說，與朱子異。然朱子之義為精。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

本義 ：寡怨，謂少所怨尤；辨義，謂安而能慮。○此第七章，三陳九卦以明處憂患之道。

集說 ：虞氏翻曰：“禮和為貴，故以和行也。有不善未嘗不知，故自知也。恒立不易方，故一德也。”

○歐陽氏修曰：“君子者，天下系焉，一身之損益，天下之利害也。君子之自損，忿欲耳；自益，遷善而改過耳。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害矣。遷善而改過，豈止一身之益哉？天下有蒙其利矣。”

○朱子語類問：“巽以行權(quán)，權(quán)是逶迤曲折以順理否？”曰：“然。巽有入之義，巽為風(fēng)，如風(fēng)之入物，只為巽便能入義理之中，無細(xì)不入�！庇謫枺骸百惴Q而隱，隱亦是入物否？”曰：“隱便是不見處。”

○又云：“見得道理精熟后，于物之精微委曲處無處不入，所以說巽以行權(quán)�！�

○又云：“兌見而巽伏，權(quán)是隱然作底事物，若顯然地作卻不成行權(quán)�！�

○陸氏九淵曰：“履以和行：行有不和，以不由禮故也，能由禮則和矣。謙以制禮：自尊大則不能由禮，卑以自牧乃能自節(jié)制以禮。復(fù)以自知：自克乃能復(fù)善，他人無與焉。恒以一德：不常則二三，常則一，終始惟一，時乃日新。損以遠(yuǎn)害：如忿欲之類為德之害，損者損其害德而已，能損其害德者，則吾身之害固有可遠(yuǎn)之道，特君子不取必乎此也。益以興利：有益于己者為利，天下之有益于己者莫如善，君子觀易之象而遷善，故曰興利，能遷善則福慶之利固有自致之理，在君子無加損焉，有不足言者。困以寡怨：君子于困厄之時，必推致其命，吾遂吾之志，何怨之有？推困之義，不必窮厄患難及己也，凡道有所不可行皆困也，君子于此自反而已，未嘗有所怨也。井以辨義：君子之義在于濟物，于井之養(yǎng)人，可以明君子之義。巽以行權(quán)：巽順于理，如權(quán)之于物，隨輕重而應(yīng)，則動靜稱宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故詳復(fù)贊之�！�

○王氏應(yīng)麟曰：“復(fù)以自知，必自知然后見天地之心。有不善未嘗不知，自知之明也�！�

○何氏楷曰：“以，用也。履者，禮也，用禮以約之而制作始和，此履所以為德之基也。所貴乎禮者，以其為德之品節(jié)也，然惟讓為禮之實，不讓不為禮，故用謙以制之，此謙所以為德之柄也。”

總論 ：項氏安世曰：“此章亦論彖辭。凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用。故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。”

○胡氏炳文曰：“上經(jīng)自乾至履九卦，下經(jīng)自恒至損益亦九卦；上經(jīng)履至謙五卦，下經(jīng)益至困、井亦五卦；上經(jīng)謙至復(fù)又九卦，下經(jīng)井至巽又九卦；上經(jīng)自復(fù)而后八卦而為下經(jīng)之恒，下經(jīng)自巽而未濟亦八卦復(fù)為上經(jīng)之乾。上下經(jīng)對待，非偶然者�！�

○葉氏良佩曰：“此章三陳九卦，專言卦也；‘易道屢遷’一章，專言爻也�！�

【案】 此上二章，申“象之動乎內(nèi)，而吉兇見乎外”也。

六十四卦之象，皆以乾坤交錯而成，中涵天地變化之道、鬼神微妙之德，是所謂“動乎內(nèi)”者也。及圣人命之以名，系之以辭，于是吉兇之義，昭然見矣。

六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，蓋自夫子之時而已疑也。但以其所取事類觀之，知其非上古淳質(zhì)時所有，則為文王命名，可以理推。名當(dāng)，則卦爻之物可辨；因正言其是非，而吉兇之辭可斷。向之“體天地之撰而有以彰往察來，通神明之德而有以微顯闡幽”者，至是而大備矣。

名雜而不越，故所稱者小，而義則大，彖所以發(fā)其蘊也，故寓意深遠(yuǎn)而辭則文。指遠(yuǎn)辭文，故言雖曲而中；名小類大，故事雖肆而隱。蓋由于世衰民疑，而將以濟其行，故非探賾索隱，無以盡其變也；非周事體物，無以悟其心也。

夫吉兇者，失得之報而已矣。故下九卦遂言圣人之所處，以示觀彖之例。

易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也屢遷。變動不居，周流六虛；上下無常，剛?cè)嵯嘁�；不可為典要，唯變所適。

本義 ：遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行于卦之六位。

集說 ：侯氏行果曰：“居則觀象，動則玩占，故不可遠(yuǎn)也�！�

○孔氏穎達(dá)曰：“六位言虛者，位本無體，因爻始見，故稱虛也�！�

○邵子曰：“六虛者，六位也。虛以待變動之事也�！�

○朱子語類云：“易不可為典要，易不是確定硬本子。楊雄《太玄》排定三百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有兇底；有陰居陰爻而吉底，又有兇底；有有應(yīng)而吉底，有有應(yīng)而兇底，是不可為典要之書也。也是有那許多變，所以如此�！�

○蔡氏淵曰：“‘屢遷’謂為道變通而不滯乎物。自‘易之為書’至‘屢遷’，此總言為書為道以起下文之意也。自‘變動不居’至‘唯變所適’，言易道之屢遷也。不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰虛，卦雖六位，而剛?cè)嶝钞嬐鶃砣缂�，故以虛言�；蜃陨隙�，或由下而升，上下無常也；柔來文剛，分剛上而文柔，剛?cè)嵯嘁滓�。典，常也；要，約也。其屢變無常，不可為典要，唯變所適而已�！�

○吳氏曰慎曰：“不可為典要，變無方也；既有典常，理有定也。故曰：‘易者，變易也，不易也�！�

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

本義 ：此句未詳，疑有脫誤。

集說 ：韓氏伯曰：“明出入之度，使物知外內(nèi)之戒也...