欽定四庫全書

御纂周易折中卷十六

文言傳

本義 ：此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾坤二卦之蘊，而余卦之說，因可以例推云。

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。

本義 ：元者，生物之始，天地之德莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至于此莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故于時為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身，而枝葉所依以立者也。

程傳 ：它卦《彖》、《象》而已，獨乾坤更設《文言》以發(fā)明其義。推乾之道施于人事，元、亨、利、貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合于義也，貞者干事之用也。

集說 ：朱子語類云：“問：‘元者善之長�！唬骸�、亨、利、貞皆善也，而元乃為四者之長，是善端初發(fā)見處也。’○問：‘亨者嘉之會�！唬骸乙圆菽狙灾�，發(fā)生到夏時，好處都來湊會。嘉只是好處，會是期會也�！鹩衷疲骸吡x之和。義疑于不和矣，然處之而各得其所則和。義之和處便是利�！饐枺骸套釉弧傲x安處便為利”，只是當然便安否？’曰：‘是。正好去解“利者義之和”句。義截然而不可犯，似不和；分別后，萬物各止其所，卻是和。不和生于不義，義則無不利矣�！鹩衷疲骸懻呤轮�。知是那默運事變底一件物事，所以為事之干�！鹩衷疲骸植荒鼙M貞之義，須用連正固說，其義方全。正如孟子所謂“知斯二者弗去”是也。知斯是正意，弗去是固意。’”

○項氏安世曰：“善也、嘉也、義也，皆善之異名也。在事之初為善，善之眾盛為嘉，眾得其宜為義，義所成立為事。此一理而四名也，故分而為四，則曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也’。比而為二，則曰‘乾元者始而亨者也，利貞者性情也’�；於鵀橐�，則曰‘乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉’。義之和，和謂能順之也；事之干，干謂能立之也�！�

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。

本義 ：以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。

程傳 ：體法于乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體。得會通之嘉，乃合于禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？和于義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎？貞固所以能干事也。

集說 ：李氏鼎祚曰：“天運四時以生成萬物，君法五常以教化于人。元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也；亨為嘉會，足以合禮，禮主夏養(yǎng)，南方火也；利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也；貞為事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宮，分王四季，水、火、金、木非土不載。”

○朱子語類云：“體仁不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。”又曰：“《本義》云‘以仁為體’者，猶言自家一個身體元來都是仁�！薄鹩衷疲骸凹蚊酪矔�，是集齊底意思。許多嘉美一時斗湊到此，故謂之嘉會。嘉其所會，便動容周旋無不中禮。”○又云：“看來義之為義，只是一個宜。其初則甚嚴，如‘男正位乎外，女正位乎內’，直是有內外之辨；‘君尊于上，臣恭于下’，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是？”○又云：“干如木之干，事如木之枝葉。貞固者，正而固守之。貞固在事，是與立個骨子，所以為事之干。欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問：‘貞固二字，與體仁、嘉會、利物似不同�！唬骸畬俦狈秸�，便著用兩字方能盡之�！�

○問：“《文言》四德一段�！痹唬骸啊呱浦L’以下四句，說天德之自然；‘君子體仁足以長人’以下四句，說人事之當然。元是善之長，萬物生理皆始于此，眾善百行皆統(tǒng)于此，故于時為春，于人為仁。亨是嘉之會，嘉美也會，猶齊也，蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂，其在人則‘禮儀三百，威儀三千’，事事物物一齊到恰好處，所謂動容周旋皆中禮，故于時為夏，于人為禮。利者義之和，萬物至此各遂其性，事理至此無不得宜，故于時為秋，于人為義。貞者事之干，萬物至此收斂成實，事理至此無不的正，故于時為冬，于人為智。此天德之自然。其在君子所當從事于此者，體者以仁為體，仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我發(fā)出，故無物不在所愛，所以能長人。欲其所會之美，當美其所會，蓋其厚薄、親疏、尊卑、大小相接之體，各有節(jié)文，無不中節(jié)，即所會皆美，所以能合于禮也。能使事物各得其宜，不相妨害，自無乖戾，而各得其分之和。知其正之所在，固守而不去，故足以為事之干。干，如版筑之有楨干�！�

○胡氏炳文曰：“體仁有以存諸中，嘉會則美見乎外，利物有以方乎外，而貞固有以守于中。禮者仁之著，智者義之藏。體仁長人，貞固干事，由理以及用也；嘉會合禮，利物和義，則由用以及理也。”

○董氏真卿曰：“朱子謂‘屬北方者，便著用兩字方能盡之’。幼時聞先君子之言曰：‘北方天氣之終始，有分別之義，故北字篆文兩人相背。至于四端、五臓、四獸，屬北方者皆兩，東、西、南三方者各一。四時為冬，亦與春為交接；四德為貞，亦貞下起元；十二辰為亥、子；六十四卦為坤、復�！�

○林氏希元曰：“君子克己復禮，使仁充乎中而見乎外。中之所存，無一念之非仁；外之所行，無一事之非仁。則君子之身渾是一個仁，非體其體而體夫仁也。體仁，仁之至也，故無一物不在所愛之中，而足以長人。安土敦仁故能愛，正是如此�！薄鹩衷唬骸啊吡x之和’之利，乃在人天然之利；‘利物足以和義’之利，乃人所以求乎天然之利也�！x之和’之和，乃在人天然之和；‘足以和義’之和，乃人所以求乎天然之和也。”

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

本義 ：非君子之至健，無以行此，故曰：乾，元、亨、利、貞�！鸫说谝还�(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以“子曰”表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。

程傳 ：行此四德，乃合于乾也。

集說 ：朱子語類云：“問：‘乾元亨利貞，猶言性仁義禮智？’曰：‘此語甚穩(wěn)當。’又曰：‘乾元亨利貞，他把乾字當君子�！�

○蔡氏清曰：“元、亨、利、貞四字，在文王只為占辭，至孔子《彖傳》乃有四德之說。然其所謂四德者又有不同：天之四德，自其生成萬物者言也；圣人之四德，自其統(tǒng)治一世者言也；至此所謂四德，又只就君子一身所行而言也。一身所行者，其體也；統(tǒng)治一世者，其用也。四德無乎不在也。又見乾字所該者廣也�！�

初九曰：“潛龍勿用�！焙沃^也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也�！�

本義 ：龍德，圣人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵乾卦六爻《文言》，皆以圣人明之，有隱顯而無淺深也。

程傳 ：自此以下，言乾之用、用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃圣賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知于時；自信自樂，見可而動，知難而避。其守堅不可奪，潛龍之德也。

集說 ：孔氏穎達曰：“心以為樂，己則行之；心以為憂，己則違之。身雖逐物推移，心志守道，確乎堅實其不可拔�！�

○游氏酢曰：“龍德而隱，故不易乎世。不易乎世者，用舍在我，故遯世無悶。不成乎名者，非譽不在物，故不見是而無悶。”

○吳氏澄曰：“‘樂則行之’，釋上文‘無悶’二句；‘憂則違之’，釋上文‘不易’、‘不成’二句。樂者，謂無悶也，行之謂為之也；憂者，謂非其所樂也，違之謂不為也。不求見于世，不求知于人者，此其所樂也，則為之；易乎世、成乎名者，此非其所樂也，則不為�！�

○蔣氏悌生曰：“行道而濟時者，圣人之本心，故曰樂則行之；不用而隱遯者，非圣人之所愿欲也，故曰憂則違之。雖然，其進其退，莫不求至理之所在，未嘗枉道以徇人也，故曰確乎其不可拔。”

○蔡氏清曰：“‘遯世無悶’二句，尤重于‘不易乎世’二句；‘樂則行之’三句，更重于‘遯世無悶’二句。此三句明其無意必也。論龍德之隱，必至是而后盡。”

【案】吳氏、蔣氏兩說不同，而皆可通。

九二曰：“見龍在田，利見大人�！焙沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹；閑邪存其誠；善世而不伐；德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人�！乱病！�

本義 ：正中，不潛而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

程傳 ：以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信、庸謹，造次必于是也。既處無過之地，則唯在閑邪，邪既閑則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

集說 ：孔氏穎達曰：“庸，常也。常言之信實，常行之謹慎。防閑邪惡，自存誠實。為善于世而不自伐其功，德能廣博而變化于世俗。初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化于俗也�！�

○朱子語類云：“庸言、庸行，盛德之至。到這里，猶自閑邪存其誠，便是‘無斁亦�！�。雖無厭斁，亦當保也。保者，持守之意�！薄鹩衷疲骸啊姶笕�，君德也’，兩處說君德，卻是要發(fā)明大人即是九二�！�

○陸氏九淵曰：“言行之信謹，二之所以成己者也；善世而不伐，二之所以成物者也。彼其所謂信謹者，乃其所以不伐者也。閑邪存其誠，存諸己者也；德博而化，德之及乎物者也。彼其所以閑而存者，乃其所以博而化者也�！�

○李氏舜臣曰：“乾畫一，實則誠；坤畫--，虛則生敬。故乾九二言誠，坤六二言敬。誠、敬二字，始于包犧心畫，而實天地自然之理也�！�

○項氏安世曰：“稱中正者，二事也，二、五為中，陰陽當位為正；稱正中者，一事也，但取其正得中位，非以當位言也�！薄鹩衷唬骸耙栽谙仑裕址顷栁�，故不為中位而為中德。《文言》兩稱君德，明非君位也；此又稱龍德之中，明非龍位之中也�！�

○馮氏椅曰：“《易》者，理學之宗，而乾坤二卦又《易》學之宗也。子思、孟子言‘誠者，天之道’，先儒謂誠敬者圣學之源，皆出于此�！�

○何氏楷曰：“道止于中，中寓于庸。庸者，常也，平無奇之名。言必有物，無茍高也，惟其信，無擇言矣；行必有則，無茍難也，惟其謹，無擇行矣。信、謹，誠也，天德也，一實焉而已�！�

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎�！焙沃^也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣�！�

本義 ：忠信，主于心者，無一念之不誠也；修辭，見于事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事；知終終之，居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

程傳 ：三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業(yè)而已。內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也，求知所至而后至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者，知之事也”；知終終之，力行也，既知所終，則力進而終之，守之在后，故可與存義，所謂“終條理者，圣之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

集說 ：孔氏穎達曰：“九三所以終日乾乾者，欲進益道德，修營功業(yè)，故終日乾乾匪懈也。進德則知至，將進也；修業(yè)則知終，存義也。”

○程子曰：“修辭立其誠，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。修其言辭，正為立己之誠意�！�

○呂氏大臨曰：“忠信進德，如有諸己，又知所以充實之也；修辭立其誠，正名是事，行其實以稱之也。所立卓爾而欲從之，知至至之也，于德有先見之明也；人不堪其憂而不改其樂，知終終之也，于分有當安之義也。”

○朱子語類云：“德是就心上說，業(yè)是就事上說。忠信是自家心中誠實，修辭立其誠是說處有真實底道理。”○又云：“忠信只是實，若無實，如何會進？如播種相似，須是實有種子下在泥中，方會日見發(fā)生；若把個空殼下在里面，如何會發(fā)生？道理須是實見得，若徒將耳聽過、將口說過，濟甚事？忠信所以為實者，且如孝，須實是孝，方始那孝之德日進一日；如弟，須實是弟，方始那弟之德日進一日。若不實，卻自無根了，如何會進？立其誠，誠依舊便是上面忠信。修辭是言語照管得到，那里面亦須照管得到。進德是自覺得意思日強似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同�！�

○問：“立誠不就制行上說，而特指修辭，何也？”曰：“人不誠處，多在言語上�！庇衷唬骸叭硕鄬⒀哉Z作沒緊要，容易說出來。若一一要實，這工夫自是大。忠信進德，便是見得修辭立誠底許多道理。修辭立誠，便要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，只這忠信亦被汩沒動蕩，立不住了。”○又云：“伊川解‘修辭立其誠’作‘擇言篤志’，說得來寬；不如明道說云‘修其言辭，正為立己之誠意’。”

○又云：“忠信、修辭，且大綱說所以進德修業(yè)之道。知至、知終，則又詳其始終工夫之序如此。忠信，心也；修業(yè)，事也。然蘊于心者所以見于事，修于事者所以養(yǎng)其心，此圣人之學所以為內外兩進，而非判然二事也。知至則知其道之所止，至之乃行矣而驗其所知也；知終則見其道之極致，終之乃力行而期至于所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警發(fā)，而其道日益光明，終日乾乾，又安有一息之閑哉？”

○又云：“知至至之者，言此心所知者，心真?zhèn)�到那所知田地，雖行未到，而心已到，故其精微幾密一齊在此，故曰可與幾。知終終之者，既知到極處，便力行到極處，此真實見于行事，故天下義理都無走失，故曰可與存義。”○又云：“進字貼著那幾字，至字又貼著那進字；居字貼著那存字，終字又貼著那居字。幾是心上說，義是那業(yè)上底道理�！薄鹩衷疲骸爸倚胚M德，與知至至之、可與幾也，這幾句都是去底字；修辭立誠，與知終終之、可與存義，都是住底字。進德是日日新，居業(yè)是日日如此�！薄饐枺骸靶迾I(yè)、居業(yè)之別？”曰：“二者只是一意。居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。”○又云：“忠信進德、修辭立誠，與‘敬以直內，義以方外’分屬乾坤，蓋取健、順二體。忠信立誠，自有剛健主立之體；敬、義便有靜順之體。進修便是個篤實，敬、義便是個虛靜，故曰陽實陰虛�！�

○俞氏琰曰：“德與忠信，皆主于心者也；業(yè)與辭，皆見于事者也。事已成謂之業(yè)，修業(yè)者，業(yè)未成則修而成之也；居業(yè)，業(yè)已成則居而守之也。辭，言辭也，修謂修省，非修飾也。誠即忠信也，立其誠，謂立其誠意而不為私意所汩撓也。若但以修飾言辭為心，則偽矣。君子閑邪存其誠，則無一念之不正也；修辭立其誠，則無一言之不實也�！�

○蔣氏悌生曰：“乾乾因其時而惕，時字正解爻辭‘終日’之義，見圣人省察之心無少間斷也�！�

○蔡氏清曰：“‘忠信所以進德也’，每應一件事，俱著一個心為之主。惟心之所主者一于誠，則德之在內者進矣；而其于事也，又處置恰好，如其所言，則是誠有所歸宿安頓處，是之謂立誠，而業(yè)之見于外者修矣�！�

○ 又曰：“誠即忠信也。忠信就初閑存主上說，修辭立誠就後來事到就緒上說。二者總是‘敬以直內，義以方外’。忠信，直內之事；修辭，方外之事�！�

○ 又曰：“閑邪之外再無存誠工夫，故承之曰‘存其誠’；修辭之外再無立誠工夫，故承之曰‘立其誠’。誠即忠信，向也誠存於心，而今則見於事而誠有立矣。”

○ 又曰：“《中庸章句》云‘反諸身不誠’，謂反求諸身而其所存、所發(fā)有未實也。所存之實即主忠信也，所發(fā)之實即修辭立其誠也。合‘進德修業(yè)’，總是《中庸》之‘誠身’，《大學》之‘誠意、正心、修身’�！�

○ 又曰：“九三居下之上，是亦有位其上者，則九三為在下位矣；亦有位在下者，則九三又為居上位矣。若於初、二，必不兼言居上位；若於九五，必不兼言在下位。此亦當知�！�

○ 林氏希元曰：“忠信是此心真實，如孝則真實是孝，弟則真實是弟。實心為善，則善心日以充長，善念日以彰著，此之謂進德。實心為善乃誠也，若辭不修，語孝、弟俱是空言無實事，則此誠終於消散不聚集矣，何由立？又何績業(yè)可居？故工夫又在修治言辭上。‘先行其言，而後從之’，‘言必有物’，凡吐口言語皆是實事，無一句虛妄，乃修辭也。修辭則行成孝、成個弟，吾心之誠集聚而不消散，故曰立其誠。誠立則業(yè)修而可居，非立誠之外又有居業(yè)工夫也。”

○ 又曰：“‘忠信所以進德’，是忠信所以至之也。何也？凡有所進，將必有所至。忠信以至之，則善心日長，神智日開，道之壺奧、理之玄妙，為吾所當至者，一時雖未能遽至，固已先得之矣，故可與幾�！揶o立其誠所以居業(yè)’，是修辭立誠所以終之也。何也？居是居止，終是終身居止而不移，居之所以終之也。修辭立誠以終之，則踐履篤實，持守堅固，事理之宜吾所當守者，可與存之而不失矣。義者，事理之宜，吾所當守者也。”

○ 鄭氏維岳曰：“不曰‘所以修業(yè)’，而曰‘所以居業(yè)’。蓋修辭立誠即是修矣，既修則有可居矣，猶之屋然，修者方在營構，既成則可居也。”

○ 楊氏啓新曰：“心之存諸中者，純乎忠信而不妄，則心無外馳，而得於己者日進而不已；言之見於事者，致其修省而有實，則事皆實理，而體諸身者安安而不遷�！�

九四曰：“或躍在淵，無咎�！焙沃^也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。”

本義 ：內卦以德學言，外卦以時位言。進德修業(yè)，九三備矣，此則欲其及時而進也。

程傳 ：或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜。非為邪枉，非離群類。進德修業(yè)，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云“或”。淵者，龍之所安也�！霸跍Y”，謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義�！盎颉保赊o，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

集說 ：項氏安世曰：“進退上下，不敢自必，相時而動，所謂自試也。大抵上下之交，皆危疑之地，故三‘厲’而四猶疑之�！�

○俞氏琰曰：“上與進，釋‘躍’字；下與退，釋‘在淵’之義；無常、無恒，釋‘或’之義；‘非為邪’、‘非離群’、‘欲及時’，以申‘進無咎’之義�！�

○林氏希元曰：“可上而不上，疑于以隱為高；可進而不進，疑于遯世離群�！皶r’之‘時’，上進之時也。‘欲及時’，是應‘非為邪’、‘離群’句�！疅o咎’，得時也。”

九五曰：“飛龍在天，利見大人�！焙沃^也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎；圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也�！�

本義 ：作，起也。物，猶人也。睹，釋“利見”之意也。本乎天者，謂動物；本乎地者，謂植物。物各從其類，圣人人類之首也，故興起于上，則人皆見之。

程傳 ：人之與圣人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應于下，下從于上，同聲相應，同氣相求也。流濕、就燥、從龍、從虎，皆以氣類。故圣人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。物，人也。古語云“人物物論”，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之“利見大人”，謂宜見大德中正之人，則其辨明，言在見前；《乾》之二、五，則圣人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見后�！氨竞跆煺摺保缛赵滦浅�；“本乎地者”，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

集說 ：孔氏穎達曰：“因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明圣人之作而萬物瞻睹以結之也�！薄鹩衷唬骸啊吨芏Y》大宗伯有‘天產(chǎn)’、‘地產(chǎn)’，《大司徒》云‘動物’、‘植物’。本受氣于天者，是動物，天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也；本受氣于地者，是植物，地體凝滯，植物亦不移動，是親附于下也。”

○朱子語類云：“天下所患無君，不患無臣。有如是君，必有如是臣，雖使而今無，少閑也必有出來。云從龍，風從虎，只怕不是真?zhèn)�龍虎，若是真?zhèn)�龍虎，必生風致云也�！薄鹩衷疲骸氨竞跆煺哂H上，凡動物首向上，是親乎上，人類是也；本乎地者親下，凡植物本向下，是親乎下，草木是也。禽獸首多橫生，所以無智。此本康節(jié)說�！�

○項氏安世曰：“圣人先得我心之同然者，故為同聲同氣之義；圣人之于人亦類也，故為各從其類之義�！�

上九曰：“亢龍有悔�！焙沃^也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也�！�

本義 ：賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。○此第二節(jié)，申《象傳》之意。

程傳 ：九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。

集說 ：谷氏家杰曰：“以有位謂之貴，以有民謂之高，以有輔謂之賢人在下位。其貴而又無位，高而又無民，賢人在下位而又無輔者，何？俱以‘亢’失之也。故動而有悔。”

潛龍勿用，下也。

程傳 ：此以下言乾之時。“勿用”，以在下未可用也。

見龍在田，時舍也。

本義 ：言未為時用也。

程傳 ：隨時而止也。

終日乾乾，行事也。

程傳 ：進德修業(yè)也。

集說 ：林氏希元曰：“事，所當為之事也，前章之‘進德修業(yè)’是也。終日乾乾，日行其當為之事而不止息也。”

或躍在淵，自試也。

本義 ：未遽有為，姑試其可。

程傳 ：隨時自用也。

集說 ：趙氏汝楳曰：“凡飛者必先躍，所以作其飛沖之勢。今鳥雛習飛，必跳躍于巢以自試其羽翰。四之躍，亦猶是也。此以‘試’釋‘躍’。”

○俞氏琰曰：“‘試’釋‘躍’字，與《中庸》‘日省月試’之‘試’同。君子謹失時之戒，而自試其所學，蓋欲自知其淺深也�！�

○谷氏家杰曰：“人見者淺，自見者真。必自家試之，而后可決也。”

飛龍在天，上治也。

本義 ：居上以治下。

程傳 ：得位而行上之治也。

集說 ：蘇氏濬曰：“上治，猶言盛治。五帝三王，皆治之上者也�！�

亢龍有悔，窮之災也。

程傳 ：窮極而災至也。

乾元用九，天下治也。

本義 ：言乾元用九，見與它卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣�！鸫说谌�(jié)，再申前意。

程傳 ：用九之道，天與圣人同。得其用，則天下治也。

集說 ：朱子語類云：“問：‘乾元用九，天下治也。’曰：‘九是天德，健中便自有順，用之則天下治。如下文‘乃見天則’，則便是天德�！�

潛龍勿用，陽氣潛藏。

程傳 ：此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

集說 ：陸氏銓曰：“微陽潛藏，愈養(yǎng)則愈厚；輕用則?泄無余矣�！�

見龍在田，天下文明。

本義 ：雖不在上位，然天下已被其化。

程傳 ：龍德見于地上，則天下見其文明而化之。

集說 ：蘇氏軾曰：“以言行化物，故曰文明�！�

終日乾乾，與時偕行。

本義 ：時，當然也。

程傳 ：隨時而進也。

【案】 “與時偕行”，即上“乾乾因其時”之義，言終日之間，無時不乾乾。

或躍在淵，乾道乃革。

本義 ：離下而上，變革之時。

程傳 ：離下位而升上位，上下革矣。

集說 ：趙氏汝楳曰：“三為下，至四革而為上卦。革則道亦革，此專釋上下卦之交�！�

○俞氏琰曰：“革者，變也。下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時也。”

○林氏希元曰：“此‘道’字輕看，猶云陽道、陰道。九四離下體而入上體，是乾道改革之時也，故或躍而未果。爻下《本義》‘改革之際’，正是取此，人都不察，妄為之說�！�

飛龍在天，乃位乎天德。

本義 ：天德即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

程傳 ：正位乎上位，當天德矣。

集說 ：張氏振淵曰：“雖有其位，茍無其德，可謂之位乎？天位而已。飛龍在天，乃位乎天德�！�

亢龍有悔，與時偕極。

程傳 ：時既極，則處時者亦極矣。

集說 ：朱氏震曰：“消息盈虛，與時偕行，則無悔；偕極則窮，故有悔也�！�

○林氏栗曰：“此節(jié)上下卦相應：初、四為始，初潛藏，四乃革矣，革潛為躍也；二、五為中，二文明，五乃天德矣，言德稱其位也；三、上為終，三與時偕行，上偕極矣�！�

乾元用九，乃見天則。

本義 ：剛而能柔，天之法也�！鸫说谒墓�(jié)，又申前意。

程傳 ：用九之道，天之則也。天之法則，謂天道也�；騿枺骸扒�，皆圣人之事乎？”曰：“盡其道者，圣人也。得失則吉兇存焉，豈特乾哉？諸卦皆然也�！�

集說 ：蘇氏軾曰：“天以無首為則�！�

○吳氏澄曰：“剛柔適中，天之則也。則者，理之有限節(jié)而無過無不及者也�！�

○張氏振淵曰：“不曰乾爻用九，而曰乾元用九，統(tǒng)六爻而歸之元也�？憾米儯秦懼畼O而歸于元，乾之所為終始相因而無首也，故曰乾元用九�？梢娗雷兓畡t�！�

○谷氏家杰曰：“則者，有凖而不過之意；用九者，有變而無常之意。天道不是變換，焉能使春夏秋冬各有其限？圣人不是變換，焉能使仁義禮智各有其節(jié)？用九正天之凖則不過處，故曰乃見�！�

乾元者，始而亨者也。

本義 ：始則必亨，理勢然也。

程傳 ：又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。

利貞者，性情也。

本義 ：收斂歸藏，乃見性情之實。

程傳 ：乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

集說 ：朱子語類云：“問：‘利貞者，性情也�！唬骸诵郧槿缪员倔w。元亨是?用處，利貞是收斂歸本體處。如春時?生，到夏長茂條達，至秋結子，有個收斂攝聚底意思，但未堅實；至冬方成。在秋雖是已實，漸欲脫去其本之時，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成。人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收斂在內�！�

○胡氏炳文曰：“性情，只是一個‘健’字。健者，乾之性，而情其著見者也。且性情并言，昉于此。釋《彖》曰‘性命’，此則曰‘性情’。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也�！�

○俞氏琰曰：“性言其靜也，情言其動也。物之動極而至于收斂而歸藏，則復其本體之象，又將為來春動而?用之地，故曰‘利貞者，性情也’。元起于貞，貞下蓋有元繼焉；動生于靜，靜中蓋有動存焉。貞而元，靜而動，終而復始，則生生之道不窮。若但言性而不言情，則止乎貞、純乎靜而已矣，不見貞下起元、靜中有動之意，而非生生不窮之道也。”

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

本義 ：始者，元而亨也；利天下者，利也；不言所利者，貞也�；蛟唬骸独ぁ贰袄蝰R”，則言所利矣。

程傳 ：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰“大矣哉”。

集說 ：程子曰：“亭毒化育皆利也，不有其功、常久而不已者貞也�！对姟吩弧S天之命，於穆不已’者，貞也�！�

○朱子語類云：“明道說得好：‘不有其功’，言化育之無跡處為貞。”

○項氏安世曰：“物既始則必亨，亨則必利，利之極必復于元。貞者，元之復也。故四德總以一言曰‘乾元’，又曰‘乾始’，而四德在其中矣。以八卦言之：震，其元也，故為出；巽則既出而將相見也，故為齊；離則其亨也，故為相見；坤則既相見而將利之也，故為役；兌則其利也，故為悅；乾則既悅而將入于貞也，故為戰(zhàn)；坎則其貞也，故為勞；艮自貞而將出為元也，故為萬物之所終始。合而言之曰太極，而八卦備矣，其乾之謂乎？”

○俞氏琰曰：“乾始即乾元也。元乃生物之始也。美即亨也，亨乃眾美之會也�！�

○林氏希元曰：“上既即物之生長收藏以釋四德，此則歸其功于乾始而贊其大，即《彖傳》‘統(tǒng)天’之說也。謂乾雖四德之流行，要一元之所統(tǒng)。何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收斂于內，不言其所利，是皆乾始之所為也，不其大與？蓋萬物歸根復命之時，造化生物之功不復可見。韓琦詩云‘須臾慰滿三農(nóng)望，斂卻神功寂若無’，亦是此意。”

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

本義 ：剛以體言，健兼用言。中者，其行無過不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔；粹者，不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然后有陰陽剛柔之別也。

集說 ：喬氏中和曰：“剛者，元也；健者，亨也；中者，利也；正者，貞也。元亨利貞，實以體之剛健中正也。一爻之情，六爻之情也�！�

六爻發(fā)揮，旁通情也。

本義 ：旁通，猶言曲盡。

集說 ：胡氏炳文曰：“曲盡其義者在六爻，而備全其德者在九五一爻�！畷r乘六龍’以下，則為九五而言也。”

○蔡氏清曰：“六爻?揮，只是起下文‘時乘六龍’之意。蓋上文每條俱是‘乾’字?端，一則曰‘乾元’，二則曰‘乾始’，三則曰‘大哉乾乎’，至此則更端曰‘六爻?揮’，可見只是為‘時乘六龍’設矣，即《彖傳》‘六位時成’也�！�

時乘六龍，以御天也；云行雨施，天下平也。

本義 ：言圣人時乘六龍以御天，則如天之云行雨施，而天下平也�！鸫说谖骞�(jié)，復申首章之意。

程傳 ：“大哉”贊乾道之大也。以剛健中正純粹六者形容乾道。“精”，謂六者之精極。以六爻?揮，旁通盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見云行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

集說 ：張氏清子曰：“《彖》言‘云行雨施’，而以‘品物流形’繼之，則云雨為乾之云雨；此言‘云行雨施’，而以‘天下平’繼之，則圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德澤也。”

【案】 貞、元為體，亨、利為用。然即體即用，不相離也；即用即體，未嘗二也。故復釋之曰：乾元者，始也，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也；利貞者，成也，事之成者得其性情之正而已，而豈在外哉？蓋一心之?散為萬用之施，而萬理之宜歸于一性之德。故其始而必亨也，是乾始能以美利利天下也；及其終也，利及天下而所性無加焉，又何利之可言？此乾元所以統(tǒng)天，而其德所以為大也。由此觀之，乾之德：于其元亨也，見其動直而剛焉，不息而健焉；于其利貞也，見其裁制而中焉，確守而正焉；于其一元之妙，心普萬物而無心也，見其不累于功利之雜駁而純粹，不滯于聲臭之粗而至精焉。天道如此，王道亦然。王者之道，其?之也剛，其行之也健，其裁之也中，其處之也正，要以體天地生生之心，能使仁覆天下而莫知為之者。如精金美玉而無疵，如太虛浮云而無跡，非如霸者小補之功、驩虞之效也。卦惟九五全備斯德，故六爻?揮，固所以旁通乎乾之情矣，而惟九五則兼統(tǒng)眾爻之德，以處崇高之位。其象為“飛龍在天”者，蓋如乘六龍以御天也。龍而在天，有不興云致雨而使下土平康者乎？夫當其膏澤溥施，即乾之“美利利天下”也；及乎蕩蕩平平，大化無跡，又非乾之“不言所利”者與？夫子之?明天德王道，于斯為至。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

本義 ：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見爾。

程傳 ：德之成，其事可見者，行也。德成而后可施于用。初方潛隱未見其行，未成，未成未著也，是以君子弗用也。

集說 ：朱子語類云：“德者，行之本。君子以成德為行，言德則行在其中矣。德者，得之于心，行出來方見，這便是行�！眴枺骸靶卸闯扇绾�？”曰：“只是事業(yè)未就�！�

○吳氏澄曰：“隱而未見者，潛之象；行而未成，是以欲其弗用也�！�

○蔡氏清曰：“言君子之所以為行者，以成德為行也。夫既以成德為行，初九德已成矣，則日可以見之行也。夫既可以見之行矣，而又何以曰‘勿用’？蓋初九時乎潛也�！疂撝疄檠砸玻[而未見’，則行猶未成，是以君子亦當如之而勿用也�！�

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

本義 ：蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

程傳 ：圣人在下，雖已顯而未得位，則進德修業(yè)而已。學聚、問辨，進德也；寬居、仁行，修業(yè)也。君德已著，利見大人而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也；進行其道者，伊、傅也。

集說 ：朱子語類云：“學以聚之，問以辨之，既探討得當，且放頓寬大田地，待觸類自然有會合處，故曰寬以居之�！�

○吳氏澄曰：“理具于心而散于事物。事物之理，有一未明，則心之所具有一未盡。必博學周知，俾萬理皆聚而無所闕遺，故曰‘學以聚之’。辨，剖決也。既聚矣，必問于先知先覺之人，以剖決其是否，故曰‘問以辨之’。寬，猶曾子所謂弘、張子所謂大心也。居，謂居業(yè)之居。問既辨矣，必有弘廣之量以藏蓄其所得，故曰‘寬以居之’。仁者，心德之全、天理之公也。既有以居之矣，心德渾全，存存不失，應事接物皆踐其所知，而所行無非天理之公，故曰‘仁以行之’�！薄鹩衷唬骸皩W聚之以知其理，仁行之以行其事。問辨之以審別所當行于學聚之后，寬居之以存貯所已知于仁行之先。寬之所居，即學之所聚者；仁之所行，即問之所辨者�！�

○林氏希元曰：“學聚、問辨是知工夫，寬居是把義理放在胸中，詳玩深味，使透徹貫串，乃居安資深時也，故亦屬之行�！�

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

本義 ：重剛，謂陽爻陽位。

程傳 ：三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

集說 ：虞氏翻曰：“以乾接乾，故重剛。位非二、五，故不中也。”

○孔氏穎達曰：“上不在天，謂非五位；下不在田，謂非二位也。居危之地，以乾乾夕惕，戒懼不息，得無咎也�！�

○吳氏澄曰：“九三居下乾之終，接上乾之始；九四居上乾之始，接下乾之終。當重乾上下之際，故皆曰重剛�！�

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之�；蛑撸芍�，故無咎。

本義 ：九四非重剛，“重”字疑衍�！霸谌恕�，謂三�！盎颉闭�，隨時而未定也。

程傳 ：四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也�！耙烧摺�，未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

集說 ：孔氏穎達曰：“三之與四，俱為人道。人下近于地，上遠于天。九三近二，正是人道；九四則上近于天，下遠于地，非人所處，故特云‘中不在人’。‘或之者，疑之也’，此夫子釋經(jīng)‘或’字。經(jīng)稱‘或’，是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三位卑近下，向上為難，危惕憂深；九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。”

○李氏鼎祚曰：“三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰重剛而不中也。”

○張氏振淵曰：“‘或之者’，據(jù)其跡；‘疑之者’，指其心�！伞呛芍桑皇窃攲彾��！�

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

本義 ：大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可當之。人與天地鬼神本無二理，特蔽于有我之私，是以牿于形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先后之可言哉？“先天不違”，謂意之所為，默與道契；“后天奉天”，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：“卜者言此行當見一大人而還。”其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。

程傳 ：大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之跡也。圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已。合于道，則人與鬼神豈能違也？

集說 ：孔氏穎達曰：“與天地合其德，謂覆載也；與日月合其明，謂照臨也；與四時合其序者，若賞以春夏、刑以秋冬之類也；與鬼神合其吉兇者，若福善禍淫也。若在天時之先行事，天乃在后不違，是天合大人也；若在天時之后行事，能奉順上天，是大人合天也。尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？”

○程子曰：“若不一本，則安能先天而天弗違，后天而奉天時？”○又曰：“‘天且不違，況于鬼神乎？’鬼神言其功用，天言其主宰。”

○王氏宗傳曰：“先天而天弗違，時之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我；后天而奉天時，時之既至，我則后乎天而奉之，而我亦不能違乎天。蓋大人即天也，天即大人也�！�

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

本義 ：所以動而有悔也。

集說 ：孔氏穎達曰：“言上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至于亢也�！�

其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

本義 ：知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣。固非計私以避害者也。再言“其唯圣人乎”，始若設問而卒自應之也�！鸫说诹�(jié)，復申第二、第三、第四節(jié)之意。

程傳 ：極之甚為亢。至于亢者，不知進退存亡得喪之理也。圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。

集說 ：李氏鼎祚曰：“再稱圣人者，嘆美用九能知進退存亡而不失其正�！�

○朱氏震曰：“亢者，處極而不知反也。萬物之理，進必有退，存必有亡，得必有喪�？褐欢恢�，故道窮而致災。人固有知進退存亡者矣，其道詭于圣人，則未必得其正。不得其正，則與天地不相似。知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？故兩言之。”

○胡氏炳文曰：“陽極則剝，乾上則亢。中不可過也，知其時將過乎中，而處之不失其正，其唯圣人乎？貞者，正也，乾元之用所歸宿也。乾之四德始于元，至此又論圣人之體乾而歸于正，其意深矣�！�

○陳氏琛曰：“進極必退，存極必亡，乃理勢之自然也。知其如是，則隨時變通而處以是道之當然：有收斂而無施張，有舍棄而無系吝。如此，則不至于有悔矣。然此唯圣人能之。蓋圣人樂天知命，達理而能權也。常人則明不足以見幾，心不免于物累，故不能也�！�

總論 ：朱子答萬正淳曰：“大抵《易》卦之辭，本只是各著本卦本爻之象，明吉兇之占當如此耳，非是就圣賢地位說道理也。故乾六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，義皆有取。但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為圣人之象。而其六位之高下，又有似圣人之進退，故《文言》因潛、見、躍、飛自然之文，而以圣人之跡各明其義�！�

坤至柔而動也剛，至靜而德方。

本義 ：剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。

集說 ：朱子語類云：“坤至柔而動也剛。坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能?生承載，非剛安能如此？”○問：“程傳云：‘坤道至柔而動則剛，坤體至靜而德則方�！崤c剛相反，靜與方疑相似�！痹唬骸办o無形，方有體。靜言其體，則不可得見；方言其德，則是其著也。”

○吳氏澄曰：“坤體中含乾陽，如人肺藏之藏氣，故曰至柔。然其氣機一動而辟之時，乾陽之氣直上而出，莫能御之，故曰剛。剛即六二爻辭所謂‘直’也。乾運轉不已，而坤體隤然不動，故曰至靜。然其生物之德，普遍四周，無處欠缺，故曰方。方即六二爻辭所謂‘方’也。乾之九五不徒剛健而能中正，故為乾元之大；坤之六二不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至�！�

○何氏楷曰：“乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而?生之氣機一動，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施，陶冶萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。柔靜者，體也；剛方者，用也�！�

后得主而有常。

本義 ：程傳曰：“主”下當有“利”字。

集說 ：趙氏汝楳曰：“坤無乾以為始，孰開其端？先迷也。天先施而地后生，后得主也。先陽后陰，乃天地生生之常理�！�

○余氏芑舒曰：“程子以‘主利’為一句，朱子因之，故以《文言》‘后得主’為關文。然《彖傳》‘后順得�！�，與‘后得主而有�！庹宦�，似非闕文也。”

○俞氏琰曰：“坤道之常，蓋當處后，不可攙先也。攙先則失坤道之常矣。唯處乾之后，順乾而行，則得其所主而不失坤道之常也�！�

含萬物而化光。

本義 ：復明亨義。

集說 ：王氏宗傳曰：“惟其動剛，故能德應乎乾，而成萬物化育之功；惟其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理。此坤之德所以能配天也�！蟮弥鞫谐！�，則申‘后順得常’之義；‘含萬物而化光’，則申‘含弘光大，品物咸亨’之義�！�

坤道其順乎！承天而時行。

本義 ：復明順承天之意。○此以上申《彖傳》之意。

程傳 ：坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居后為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也�！爸鳌弊窒旅摗袄弊�。坤道其順乎！承天而時行。承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

集說 ：俞氏琰曰：“‘至柔而動也剛’，申‘德合無疆’之義；‘至靜而德方’，釋貞義；‘后得主而有�！�，后順得常之謂；‘含萬物而化光’，即含弘光大、品物咸亨之謂；‘坤道其順乎！承天而時行’，即乃順承天之謂�！�

【案】 “動剛”釋元亨也，氣之?動而物生也；“德方”釋利貞也，形之完就而物成也。柔靜者，坤之本體；其剛其方，乃是乾為之主，而坤順之以行止者，故繼之曰“后得主而有�！�，釋“先迷后得主”也；“含物化光”，謂亨利之間，致養(yǎng)萬物，其功盛大，釋“西南得朋”也；“承天時行”，謂順承于元至貞不息，陰道終始于陽，釋“東北喪朋”也。蓋孔子既以坤之元亨利貞配乾為四德，則所謂西南、東北者，即四時也。故用《彖傳》所謂“含弘光大”者以切西南，又用所謂“乃順承天、行地無疆”者以切東北，欲人知四方、四德初非兩義。此意《彖傳》未及，故于《文言》?之�！鹩职福呵澄┚盼鍎偨≈姓们乐�，故《彖傳》言“乘龍御天”、“首出庶物”，即九五“飛龍在天，利見大人”之義也。坤爻惟六二柔順中正，得坤道之純，故《文言》言“動剛德方”、“含物承天”，即六二“直方大”之義也。《象傳》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光也”，明乎乾坤之主在此二爻矣。

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也�！兑住吩唬骸奥乃�，堅冰至�！鄙w言順也。

本義 ：古字“順”、“慎”通用，案此當作“慎”，言當辨之于微也。

程傳 ：天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及于子孫；所積不善，則災殃流于后世。其大至于弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辨之于早，不使順長，故天下之惡無由而成。乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小惡而至于大，皆事勢之順長也。

集說 ：呂氏祖謙曰：“‘蓋言順也’，此一句尤可警。非心邪念，不可順養(yǎng)將去。若順將去，何所不至？懲治遏絕，正要人著力�！�

○張氏振淵曰：“天道有陽必有陰，原相為用。然陰之為道，利于從陽，而不利于抗陽。坤道可謂至順矣，而順之變反為逆。故圣人深著其順之利，明臣子之大分；究極其逆之禍，立君父之大防也�！�

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

本義 ：此以學言之也。正謂本體，義謂裁制。敬則本體之守也。直內、方外，程傳備矣。“不孤”，言大也。“疑”，故習而后利；“不疑”，則何假于習？

程傳 ：“直”言其正也，“方”言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？

集說 ：孔氏穎達曰：“君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內心；義以方外者，用此義事以方正外物。言君子法地正直而生，萬物皆得所宜。”

○程子曰：“敬以直內，義以方外，合內外之道也。釋氏內外之道不備者也。敬義夾持直上，達天德自此�！薄饐枺骸氨赜惺卵�，當用敬否？”曰：“敬只是涵養(yǎng)一事。必有事焉，須當集義�！庇謫枺骸傲x莫是中理否？”曰：“中理在事，義在心�！眴枺骸熬戳x何別？”曰：“敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也�！庇謫枺骸傲x只在事上，如何？”曰：“內外一理，豈特事上求合義也？”

○謝氏良佐曰：“釋氏所以不如吾儒，無‘義以方外’一節(jié)。義以方外，便是窮理。釋氏卻以理為障礙。然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。”

○朱子語類云：“敬以直內，是持守功夫；義以方外，是講學功夫。直是直上直下，胸中無纖毫委曲；方是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。”○又云：“敬義夾持，直上達天德自此。最是下得‘夾持’兩字好。敬主乎中，義防于外，二者相夾持，要放下霎時也不得，只得直上去，故便達天德自此。表里夾持，更無東西走作去處，上面只更有個天德�！薄饐枺骸傲x形而外方�！痹唬骸傲x是心頭斷事底。心斷于內，而外便方正，萬物各得其宜�！薄鹩衷疲骸啊段难浴穼ⅰ础纸狻薄郑x’字解‘方’字�！戳x立而德不孤’，即解‘大’字。敬而無義，則作事出來必錯了；只義而無敬，則無本，何以為義？皆是孤也。須是敬義立方不孤。施之事君則忠于君，事親則悅于親，交朋友則信于朋友，皆不待習而無不利也。”

○黃氏干曰：“乾言德業(yè)，坤言敬義，雖若不同，而實相為經(jīng)緯也。欲進乾之德，必本之以坤之敬；欲修乾之業(yè)，必制之以坤之義。非敬則內不直，德何由而進？非義則外不方，業(yè)何由而修？”

○王氏應麟曰：“《丹書》敬義之訓，夫子于坤六二《文言》發(fā)之。孟子以集義為本，程子以居敬為先。張宣公謂功夫并進，相須而相成也。”

○胡氏炳文曰：“乾九三，明誠并進也；坤六二，敬義偕立也。主敬是為學之要，集義乃講學之功�！�

○薛氏瑄曰：“敬以直內，涵養(yǎng)未發(fā)之中也；義以方外，省察中節(jié)之和也�！薄鹩衷唬骸熬匆灾眱�，戒慎恐懼之事；義以方外，知言集義之事。內外夾持，用力之要，莫切于此。”

○蔡氏清曰：“正、義二字，皆以見成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于義。直即主忠信，方即徙義。直即心無私，方即事當理。故直內以動者言為當�！�

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

程傳 ：為下之道，不居其功，含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物而成功，則主于天也。妻道亦然。

集說 ：宋氏衷曰：“臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地終天功，臣終君事，婦終夫業(yè)，故曰而代有終也�！�

○程子曰：“天地日月一般。月之光乃日之光也。地中生物者，皆天氣也。惟無成而代有終者，地之道也。”

○王氏申子曰：“三非有美而不?，特不敢暴其美，惟知代上以終其事，而不居其成功，猶地代天生物而功則主于天也。”

○俞氏琰曰：“既曰地道無成，而又曰代有終，何也？乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也�！�

○蔡氏清曰：“以從王事，以含章之道而從王事，弗敢成也，即是含章之道用于從王事者也�！�

○谷氏家杰曰：“爻言有終，此言代有終，則并其終亦非坤之所敢有也�！�

○何氏楷曰：“乾能始萬物而已，必賴坤以作成之，故曰代有終，正對乾之始而言�！�

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱�！兑住吩唬骸袄遥瑹o咎無譽�！鄙w言謹也。

程傳 ：四居上近君，而無相得之義，故為隔絕之象。天地交感則變化萬物，草木蕃盛；君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯。四于閉隔之時，括囊晦藏，則雖無令譽可得，無咎，言當謹自守也。

集說 ：張氏浚曰：“括囊，蓋內充其德，待時而有為者也。漢儒乃以括囊為譏，豈不陋哉？陽舒陰閉，故孔子?天地閉之訓。夫閉于前而舒于后，生化之功自是出也。括囊之慎，庸有害乎？”

君子黃中通理。

本義 ：黃中，言中德在內，釋“黃”字之義也。

集說 ：蔡氏清曰：“通理，即是黃中處，通而理也。蓋黃中非通，則無以應乎外；通而非理，則所以應乎外者不能皆得其當。此所以言黃中而必并以通理言之。通理亦在內也。”

正位居體。

本義 ：雖在尊位，而居下體，釋“裳”字之義也。

【案】 《孟子》曰：“立天下之正位�！闭患炊Y也。此言“正位居體”者，猶言以禮居身爾。禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋“裳”字之義。

美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

本義 ：美在其中，復釋黃中；暢于四支，復釋居體。

程傳 ：黃中，文在中也。君子文中而達于理，居正位而不失為下之體。五，尊位，在坤則惟取中正之義。美積于中，而通暢于四體，?見于事業(yè)，德美之至盛也。

集說 ：朱子語類云：“二在下，方是就功夫上說，如不疑其所行是也；五得尊位，則是就他成就處說，所以云美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也�！�

○蔡氏淵曰：“黃中通理，釋黃義；正位居體，釋裳義。黃中，正德在內；通理，文無不通，言柔順之德蘊于內也。正位，居在中之位；居體，居下體而不僭，言柔順之德形于外也。美在其中，黃中通理也；暢于四支，發(fā)于事業(yè)，正位居體也。二、五皆中，二居內卦之中，其?見于外者，不疑其所行而已；五外卦之中，其施于外有事業(yè)之可觀。坤道之美，至此極矣�！�

○蔡氏清曰：“黃、裳二字，分而言之，則黃為中，裳為順；合而言之，則惟中故順。存于中為中，形于外為順。理一而已，天下無有形于外而不本乎中者。惟有黃中之德，故能以下體自居。”

○林氏希元曰：“《文言》既分釋黃、裳了，又恐人認為二物，不知歸重處，故?‘美在其中’一條，見得其所謂順乃本于中，與《象傳》‘文在中也’及六二之‘動直以方也’意思一般�！�

附録 ：胡氏炳文曰：“蓋直內方外之君子，即黃中通理之君子也。敬以直內，則胸中洞然，表里如一，是即所以為黃中；義以方外，則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為通理。五之黃中通理本于直內方外，故其正位也，雖居乎五之尊，而其居體也，則不失乎二之常。二之直內方外，是內外夾持，兩致其力；五之黃中通理，則內外通貫，無所容其力矣�！�

【案】 乾爻之言學者二：于九二則曰“言信行謹”、“閑邪存誠”也，于九三則曰“忠信以進德”、“修辭立誠以居業(yè)”也。坤爻之言學者二：于六二則曰“敬以直內，義以方外”也，于六五則曰“黃中通理，正位居體”也。分而言之則有四，合而言之則乾二之“存誠”即乾三之“忠信”，皆以心之實者言也；乾二之“信謹”即乾三之“修辭立誠”，皆以言行之實者言也。在二為大人，則以成德言之，由其言行以窺其心，見其純亦不已如此也；在三為君子，則以進學言之，根于心而達于言行，見其交修不懈如此也。坤二之“直內”即坤五之“黃中”，皆以心之中直者言也；坤二之“方外”即坤五之“正位”，皆以行之方正者言也。二言“直”而五言“中”，直則未有不中者，中乃直之至也；二言“方”而五言“正”，方則未有不正者，正乃方之極也。二居下位，不疑所行而已；五居尊位，又有?于事業(yè)之美，此則兩爻所以異也。在乾之兩爻，“誠”之意多，實心以體物，是乾之德也；在坤之兩爻，“敬”之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之，未有誠而不敬，未有敬而不誠者。乾坤一德也，誠敬一心也。圣人所以分言之者，蓋乾陽主實，坤陰主虛。人心之德，必兼體焉：非實則不能虛，天理為主，然后人欲退聽也；非虛則不能實，人欲屏息，然后天理流行也。自其實者言之，則曰誠；自其虛者言之，則曰敬。是皆一心之德，而非兩人之事。但在圣人則純乎誠矣，其敬也，自然之敬也；其次則主敬以至于誠。故程子曰：“誠則無不敬，未能誠則必敬而后誠�！倍郧し譃槭ベt之學者，此也。

陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

本義 ：疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未...