1681年前后，明清易代的動蕩還沒有結(jié)束，一批前明將領(lǐng)和士兵在南海一帶選擇了離開。

他們由楊彥迪、陳上川等人率領(lǐng)，帶著數(shù)千人乘船抵達(dá)安南沿海地區(qū)，后來在湄公河三角洲一帶落腳。

這次南下不是普通遷徙，更像是一種政治選擇和身份選擇，清朝推行剃發(fā)易服等制度，許多前明遺民無法接受，寧愿遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，也不愿改變原本的生活方式和精神歸屬。

阮氏政權(quán)當(dāng)時愿意接納這些人，原因很現(xiàn)實，新來者有組織能力，也有軍事經(jīng)驗，能守土、能開墾、能發(fā)展貿(mào)易，對當(dāng)?shù)卣?quán)的邊疆開發(fā)和地區(qū)治理有價值。

落腳之后，明朝遺民群體逐步在當(dāng)?shù)匦纬煞€(wěn)定聚居，并參與墾殖、修渠、筑城、經(jīng)商，原本荒涼的地區(qū)開始出現(xiàn)村鎮(zhèn)和集市，人口增加，手工業(yè)和貿(mào)易活動也被帶動起來。

這些遺民把中原地區(qū)的生活習(xí)慣、宗族組織和禮儀制度一起帶到了南方，房屋格局、祠堂形制、祭祀規(guī)矩、家族譜牒等都盡量延續(xù)舊制。

當(dāng)?shù)厥分静牧侠镆灿杏涊d，認(rèn)為這些聚居區(qū)在服飾、器物、禮法上帶有明顯的中國傳統(tǒng)特征。

時間推移后，最大的變化來自人口更替和政治環(huán)境，第一代、第二代遺民逐漸老去，新一代的出生地在安南，成長語言和社交環(huán)境也在當(dāng)?shù)?，故土記憶會自然變淡?/p>

更關(guān)鍵的是統(tǒng)治者的態(tài)度發(fā)生變化，1802年阮朝建立后，中央集權(quán)加強，對地方勢力的獨立性更加敏感，明鄉(xiāng)群體既有組織、又有歷史象征意義，很容易被視為需要管控的對象。

1827年前后，阮朝對這一群體的稱謂做了調(diào)整，把“明香”改為“明鄉(xiāng)”，字面變化不大，但政治含義發(fā)生了轉(zhuǎn)向。

“明香”更強調(diào)祭祀和精神延續(xù)，“明鄉(xiāng)”更強調(diào)地方歸屬和本土化管理，1829年又出現(xiàn)更嚴(yán)厲的政策，規(guī)定相關(guān)群體及其家族不得再返回中國。

隨后法國殖民時期的行政和教育體系進(jìn)一步改變社會結(jié)構(gòu)，殖民政權(quán)傾向于用統(tǒng)一的法律與行政體系管理地方人口，原有的特權(quán)或特殊身份會被削弱，語言、教育、職業(yè)路徑都會受到新體系影響。

進(jìn)入20世紀(jì)后，戰(zhàn)爭和社會動蕩讓族譜、家產(chǎn)和宗族活動受到?jīng)_擊，1976年前后越南推行國有化等政策調(diào)整，部分家族財產(chǎn)和商業(yè)基礎(chǔ)被改變，宗族組織的資源支撐變?nèi)?，公共祭祀和會館活動在一些地方出現(xiàn)中斷。

長時間的制度變動疊加人口流動，會讓年輕一代對家族歷史的了解減少，很多人只保留姓氏和少量習(xí)俗，對祖籍信息、遷徙經(jīng)過、祖先身份不再清楚。

變化并不等于消失，20世紀(jì)90年代越南革新開放后，社會環(huán)境相對寬松，生活條件改善，一些地方的明鄉(xiāng)后裔開始重新修繕祠堂和會館，申請恢復(fù)傳統(tǒng)社群活動。

會安、胡志明市等地出現(xiàn)宗祠修復(fù)和會館重開，祭祀活動逐漸恢復(fù)，修繕建筑只是表面，核心是重新建立共同記憶，重新確認(rèn)家族線索，重新把散掉的社群關(guān)系連接起來。

在一些會館的儀式中存在獨特的規(guī)矩，例如敲鐘次數(shù)與祭祀對象相關(guān)，用來表達(dá)對祖先來源和生活所在的雙重情感。

對聯(lián)、碑刻和家族口述也會保留早期遷徙時期的價值表達(dá)，強調(diào)不愿改易身份的歷史選擇，同時也表達(dá)對當(dāng)?shù)厣鐣母卸骱腿谌?，這種表達(dá)不是要否定現(xiàn)實身份，而是希望把自己的來路說清楚，把家族故事留給后代。

這種故事的價值在于提供一個更具體的視角，理解遷徙群體如何在新環(huán)境里生存，如何在同化壓力與自我延續(xù)之間尋找平衡，如何在語言改變后仍保留對祖源的記憶。