中唐時期，面對國家的衰敗局面，文人士子們雖然互相攻擊，但都有同一個目標(biāo)。他們希望實現(xiàn)國家的“中興”。為此，他們必須改變六朝以來思想渙散、人心浮動的社會現(xiàn)實，以儒道穩(wěn)固國家的根基。

啖助希望能夠讓人情和制度和諧統(tǒng)一，革除時代的弊病。柳宗元繼承了啖助的思想，卻將“道”與“禮”徹底對立，形成了以“堯舜之道”為核心的理論體系。圣人之道就是堯舜之道，通過強(qiáng)調(diào)仁義來影響眾人的價值觀念，實現(xiàn)社會風(fēng)氣的澄明。而文王、周公只看到了禮教的作用，用具體的制度約束人們的行為，卻不關(guān)心他們的思想和精神。

孔子認(rèn)為理想的社會境況，應(yīng)當(dāng)是清凈淳化和禮樂昌明的統(tǒng)一。儒家主張“發(fā)乎情，止乎禮”，人的情感是自然的，但需要用禮來節(jié)制人情。在人情之中，還有惡意和欲望，唯有維護(hù)禮制的權(quán)威性，才能夠讓社會風(fēng)俗淳樸良善。

韓愈所謂的“道”是“相生養(yǎng)之道”。從百姓衣食住行的基本需求，到禮樂刑罰、君臣倫理，“道”貫穿于人類社會的一切活動之中，源源不斷地哺育人們的生活和生命體驗。“禮教”則是道的具體體現(xiàn)，是實現(xiàn)道的制度。就這樣，韓愈提出了“寓道于教”，實現(xiàn)了“道”和“禮”的統(tǒng)一。

韓愈所理解的“道”是由一位位圣人傳下來的，后人可以根據(jù)典籍學(xué)習(xí)并了解。而歐陽修突破了他的局限，要求越過儒家典籍，直接面對自然和人情，了解其中的“道理”。

萬事萬物都有其理，通過“引物連類”，我們能夠得出關(guān)于現(xiàn)實生活的種種常理。但在常理背后，還有一個包容一切的“至理”。至理貫通自然、人情和社會，是最抽象最具有普遍性的存在，是哲學(xué)思考的終極答案。

蘇軾提出“道”是自然規(guī)律的總稱。在他看來，道藏在萬物的變化之中，而非萬物之前的孤立存在。道是發(fā)生變化的萬物的總和，是自然全體的總名，也是自然規(guī)律的總稱。為了真正認(rèn)識“道”，人們必須研究自然的總體，而不是局限在個人的觀念之中。

蘇軾的道學(xué)還觸及了“美”的本質(zhì)，他認(rèn)為道的永恒性、完整性和無限性，正是美的核心內(nèi)涵。自然全體蘊(yùn)含著無窮的美，而人對道的體悟，本質(zhì)上是一種審美感悟。

柳宗元、蘇軾、韓愈、歐陽修的文章與其崇尚的“道”保有內(nèi)在的一致性。他們的古文也風(fēng)格各異，形成了“文如其道”的鮮明特質(zhì)。道是文的內(nèi)涵和精神，而文是表達(dá)道的語言載體。道的影響并未止步于古文領(lǐng)域，還推動了宋代詩歌和詞的文學(xué)革命，打破了文體之間的局限。