（續(xù)上）

3、鬮令

鬮令，就是抓鬮賦詩的酒令方式。源自曹魏時期的即席賦詩，不過更加有難度。那就是先用紙條寫上韻字，然后抓鬮，依照鬮上的字韻創(chuàng)作詩詞。這需要相當深厚的文學功底和敏捷才能，相比即席賦詩更要難作。晚唐詩人唐彥謙的《游南明山》有：

鬮令促傳觴，投壺更聯(lián)句。

興來較勝負，醉后忘爾汝。

4、籌令

籌令，也叫“觥籌”、“酒籌”、“籠籌”、“籠臺”等等，酒令的一種，即從籌筒中抽出已經(jīng)制作好的令籌，依據(jù)上面的令語進行飲酒的方式?；I本來是先秦作為射禮計數(shù)的一種籌碼，后來被引用到宴飲計數(shù)上。

到了唐代，文人們結合先秦的骰子令（搖骰子決定飲酒多少）和文學典故令辭，制作出了簡單易行的酒令方式?；I的制作材料和玩法也比較復雜，材料有用鎏金、銀、錯金銀，象牙、獸骨、竹、木等材料制成，籌子上刻寫各種令約和酒約。行令時合席按順序搖筒掣籌，再按籌中規(guī)定的令約、酒約行令飲酒。

關于令籌的記載頗多，諸如詩人劉禹錫有：“罰籌長豎纛，觥盞樣如舠”；元稹有：“塵土拋書卷，槍籌弄酒權”，“何如有態(tài)一曲終，牙籌記令紅螺碗”，白居易有：“花時同醉破春愁，醉折花枝作酒籌”等等，唐代宗時期詩人朱灣更有一首詩詳細描寫酒令籌：

《奉使設宴戲擲籠籌》

今日陪樽俎，良籌復在茲。

獻酬君有禮，賞罰我無私。

莫怪斜相向，還將正自持。

一朝權入手，看取令行時。

（唐龜負論語玉燭酒籌鎏金銀筒及銀籌）

（論語玉燭銀籌令）

不但有記載，如今還有文物出土可證。1982年在江蘇省丹徒丁卯橋出土的唐代酒令籌“論語玉燭”（如上圖），就是典型的酒籌令。該器具為鎏金龜負“論語玉燭”銀器籌筒，筒身正面鏨一開窗式雙線長方框，方框內(nèi)刻“論語玉燭”四字，筒內(nèi)有鎏金酒令銀籌50枚（如上圖）。

每枚酒令籌的正面刻有行酒令的令辭，令辭上半段采自《論語》語句，下半段是酒令的具體內(nèi)容，包括“自飲（酌）”、“伴飲”、“勸飲”、“處（罰）”、“放（皆不飲）”、“指定人飲”六種，分別規(guī)定了六種飲酒的情況。

籌令和即席賦詩、鬮令等需要臨時創(chuàng)作考驗才華不同，是已經(jīng)制作好的令辭和飲酒酒令，無論文士還是庶人皆可行令，因而得以流傳至今，成為后世最為流行的酒令方式之一。

5、小令

（馎饦）

小令，酒令的一種，是后世散曲的最初形式。原本屬于民間小調，多在宴飲過程中歌唱，在唐代有的文人即席創(chuàng)作，填詞入曲，當作酒令，后遂稱詞之較短小者為小令。如白居易的《就花枝》有：“醉翻衫袖拋小令，笑擲骰盤呼大采”。

唐末五代何光遠撰著的筆記小說集《鑒誡錄·卷四·輕薄鑒》記載，唐末前蜀大臣馮涓和司空王鍇飲酒，王鍇出令：“一字三呼，兩物相似”（意思是先說一個字多音字或者形似，然后再是相似的兩物件，要求押韻）。

鍇令曰：“樂樂樂，冷淘似馎饦”（樂：多音字lè、yào、yuè。冷淘：嫩槐葉搗汁和面做面片，煮熟后過涼水，然后熱油澆拌。馎饦：傳統(tǒng)水煮面食，如今山西陜西依然流行）。涓譏諷曰：“己已巳，驢糞似馬屎”。于是合座大笑。

四、手勢令、擊鼓傳花、繞口令等新酒令

1、手勢令

手勢令，又叫拇戰(zhàn)、豁拳、搳拳、揞拳、劃拳等，不同時期叫法不同，是后世最為流行的酒令之一。玩法是由兩人相對出手，各猜其所伸手指之數(shù)，合而計算，以分勝負。

手勢令最晚起源于唐代?！蹲磬l(xiāng)日月·手勢》描繪手勢令的玩法：“大凡放令，欲端其頸，如一枝之孤柏；凝（筆者補）其神，如萬里之長江；揚其膺，如猛虎蹲踞；運其眸，如烈日飛動；差其指，如鸞欲翔舞；柔其腕，如龍欲蜿蜒；旋其盞，如羊角高風；飛其袂，如虎眼大浪，然后可以畋漁風月，繪笙竽，以召飲徒。”從描繪出拳的神勇姿態(tài)，可以推斷和當今劃拳酒令基本沒有區(qū)別。

另《新五代史·列傳·漢臣第十八·史弘肇傳》記載五代后漢名將史弘肇在三司使王章家中飲酒：“酒酣，為手勢令，弘肇不能為，客省使閻晉卿坐次弘肇，屢教之”。史弘肇為武人，不喜歡文人，嘗言：“文人難耐，呼我為卒”，因而可知手勢令為簡單易行的劃拳方式，略作佐證。手勢令到了明代，規(guī)則出拳必須帶大拇指，因而又叫做“拇戰(zhàn)”，再到后來，民間俗稱豁拳、搳拳、揞拳、劃拳等等。

2、招手令

《醉鄉(xiāng)日月·招手令》記載：以手掌為虎膺，指節(jié)為松根，大指為蹲鴟，食指為鉤戟，中指為玉柱，無名指為潛虬，小指為奇兵，腕為三洛，五指為奇峰。因為招手令和手勢令在《醉鄉(xiāng)日月》分別歸類，因而二者玩法肯定不同，然而如今已經(jīng)失傳，很難考究。

3、擊鼓傳花

（日本藏古樂圖 其中就有羯鼓）

擊鼓傳花，又稱“擊鼓催花”，酒令的一種。唐朝南卓編撰的一部音樂史料《羯鼓錄》一書中提到唐玄宗李隆基善擊鼓。一次他擊鼓一曲后，起初未發(fā)芽的柳枝吐出了綠色來。此典故初為“擊鼓催花”，正所謂上有所好下必甚焉。于是鼓曲風靡一時，逐漸成為佐酒娛樂的一種方式。諸如詩人岑參的《酒泉太守席上醉后作》有：“酒泉太守能劍舞，高堂置酒夜擊鼓”。

至于“擊鼓傳花”，最初應為傳“球”，如杜牧《羊欄浦夜陪宴會》詩句中有“球來香袖依稀暖，酒凸觥心泛艷光；紅弦高緊聲聲急，珠唱鋪圓裊裊長”，可以得知唐代酒宴上有傳球娛樂的酒令方式。但是將擊鼓和傳花結合在一起，筆者查唐代并無記載。

4、繞口令

（唐水晶八曲長杯）

繞口令，酒令的一種，最初為隋代名將賀若弼所創(chuàng)。宋代類書《太平廣記》記載了繞口令的起源和趣事。《太平廣記·卷三百二十九·鬼十四》“劉諷”條記載，唐睿宗文明年（684年）劉諷遇見眾女鬼，一同宴飲。席間一女郎出令，讓眾人急說“鸞老頭腦好，好頭腦鸞老”，一女子口訥，但稱“鸞老、鸞老”被罰酒，滿座大笑。

女子解釋，此酒令為隋朝名將賀若弼挖苦侍郎長孫鸞，因為長孫鸞口吃，于是造此令搞笑。具體起源是否是賀若弼，尚需探討，不過可以肯定，唐朝已經(jīng)有了繞口令酒令，這也是唐代文字游戲發(fā)達的見證。

5、酒胡

酒胡——即現(xiàn)代不倒翁的前身，懷疑是從西域傳來。酒胡制作為木刻胡人，底部尖錐，可以旋轉作跳舞狀，玩法為旋轉酒胡，落定轉向誰誰飲酒。

五代王定保《唐摭言·卷十·海敘不遇》記述唐代詩人盧汪晚年失意，因《賦酒胡子長歌》一篇甚著。敘曰：“二三子逆旅相遇，貰酒于旁舍，且無絲竹，以用娛賓友。蘭陵掾淮南生探囊中得酒胡子，置于座上，拱而立令曰：“巡觴之胡人，心俛仰旋轉，所向者舉杯。胡貌類人，亦有意趣，然而傾側不定，緩急由人，不在酒胡也。”作《酒胡歌》以誚之曰：

同心相遇思同歡，擎出酒胡當玉盤，

盤中臬兀不自定，四座親賓注意看。

可以不在心，否以不在面，徇俗隨時自圓轉

酒胡五藏屬他人，十分亦是無情勸。

爾不耕，亦不饑；爾不蠶，亦有衣；

有眼不曾分黼黻，有口不能明是非。

鼻何尖，眼何碧；儀形本非天地力。

雕鐫匠意若多端，翠帽朱衫巧裝飾。

長安斗酒十千酤，劉伶平生為酒徒，

劉伶虛向酒中死，不得酒池中拍浮。

酒胡 一滴不入腸，空令酒胡名酒胡。

五、結語

縱觀隋唐時期酒令文化，隨著解除榷酒，開放酒禁，長達近兩百年。再加上當時經(jīng)濟發(fā)達，物阜民豐。因而酒令文化從士大夫貴族之間，傳遞到千家萬戶，隨之進入大爆發(fā)時期。

不但延續(xù)以前所有酒令形式，而且演變發(fā)展，不斷派生出更多的酒令形式。諸如雅令和手勢令等酒令花樣翻新，層出不窮，使得宴飲文化更加豐富多彩和富有樂趣，酒令隨之成為雅俗共樂的一種宴飲文化。

限于篇幅，關于宋代以后的酒令文化，我們下文再談。

（未完待續(xù)）

2022/3/2榆木齋

主要參考文獻資料：

《醉鄉(xiāng)日月》中唐 皇甫松撰著

《唐摭言》唐末五代 王定保編撰

《鑒誡錄》唐末五代 何光遠撰著

《太平廣記》北宋 李昉等人奉敕編撰

《新五代史》北宋 歐陽修編撰

《唐詩紀事》北宋 計有功撰著