《長(zhǎng)阿含經(jīng)》

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

卷第十一（一五）第二分

阿?夷經(jīng) 第十一

?（nóu）

我是這樣聽說(shuō)的：有一個(gè)時(shí)候，佛陀在冥寧國(guó)的阿?夷土，與一千二百五十位大比丘眾在一起。

當(dāng)時(shí)，世尊穿著袈裟、拿著缽盂，進(jìn)入阿?夷城乞食。那時(shí)，世尊暗自思量：“我現(xiàn)在去乞食，時(shí)間還太早，如今應(yīng)該前往房伽婆梵志的園苑看看?！北惹鹨胶线m的時(shí)間，才能去乞食。當(dāng)時(shí)，世尊就前往那座園苑。那時(shí)，那位梵志遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見佛陀走來(lái)，立刻起身迎接，互相問(wèn)候，說(shuō)：“歡迎您！瞿曇，好久沒(méi)見面了。今天因?yàn)槭裁淳売赡鼓芮鸸馀R？懇請(qǐng)瞿曇在這里坐下！”當(dāng)時(shí)，世尊就坐到了座位上。

那時(shí)，那位梵志在一旁坐下，對(duì)世尊說(shuō)：“昨天夜里，隸車子善宿比丘來(lái)到我這里，對(duì)我說(shuō)：‘大師，我不在佛陀那里修持梵行。這是因?yàn)椋鹜邮柽h(yuǎn)我?！?dāng)面說(shuō)您的過(guò)失，雖然說(shuō)了這些話，我并沒(méi)有接受?！?/p>

佛陀告訴梵志：“善宿所說(shuō)的那些話，我知道你不會(huì)接受！從前有一次，我在毗舍離獼猴池旁邊的法堂上聚集，那時(shí)善宿來(lái)到我這里，對(duì)我說(shuō)：‘如來(lái)疏遠(yuǎn)我，我不在如來(lái)那里修持梵行?！耶?dāng)時(shí)告訴他：‘你為什么說(shuō)：我不在如來(lái)那里修持梵行，如來(lái)疏遠(yuǎn)我呢？’善宿回答我說(shuō)：‘如來(lái)不為我顯現(xiàn)神足變化?！?/p>

“當(dāng)時(shí)，我對(duì)他說(shuō)：‘我難道曾請(qǐng)求你在我的佛法中凈修梵行，就會(huì)為你顯現(xiàn)神足嗎？還是你曾對(duì)我說(shuō)：如來(lái)要為我顯現(xiàn)神足變化，然后我才會(huì)修持梵行呢？’那時(shí)，善宿回答我說(shuō)：‘不是的，世尊?！鹜痈嬖V善宿：‘我也沒(méi)有對(duì)你說(shuō)過(guò)：你在我的佛法中凈修梵行，我會(huì)為你顯現(xiàn)神足變化。你也沒(méi)有說(shuō)過(guò)讓我顯現(xiàn)神足，你才會(huì)修持梵行。那么，善宿，在你看來(lái)，你認(rèn)為如來(lái)能顯現(xiàn)神足，還是不能顯現(xiàn)呢？我所說(shuō)的法，那種法能讓人出離塵俗、斷盡苦的邊際嗎？’善宿對(duì)佛陀說(shuō)：‘是的，世尊，如來(lái)能顯現(xiàn)神足，并非不能；所宣說(shuō)的佛法，能讓人出離塵俗，斷盡苦的邊際，并非不能斷盡。’‘所以，善宿，我所說(shuō)的修持梵行的佛法，能讓人顯現(xiàn)神足，并非不能；能讓人出離塵俗、脫離痛苦，并非不能脫離。你在這種佛法中還想求什么呢？’

“善宿說(shuō)：‘世尊不能隨時(shí)教導(dǎo)我，我父親的秘術(shù)，世尊全都知道，卻吝嗇不教我。’佛陀說(shuō)：‘善宿，我難道曾說(shuō)過(guò)：你在我的佛法中修持梵行，我就教你父親的秘術(shù)嗎？你又難道說(shuō)過(guò)：教我父親的秘術(shù)，我才會(huì)在佛陀這里修持梵行嗎？’善宿回答說(shuō)：‘沒(méi)有?！裕扑?，我先前沒(méi)有說(shuō)過(guò)這樣的話，你也沒(méi)有說(shuō)過(guò)，如今為什么說(shuō)這樣的話呢？那么，善宿，你認(rèn)為如來(lái)能說(shuō)你父親的秘術(shù)，還是不能說(shuō)呢？所宣說(shuō)的佛法，能讓人出離塵俗、斷盡苦的邊際嗎？’善宿回答說(shuō)：‘如來(lái)能說(shuō)我父親的秘術(shù)，并非不能；宣說(shuō)的佛法能讓人出離塵俗，能斷盡苦的邊際，并非不能?！鹜痈嬖V善宿：‘如果我能說(shuō)你父親的秘術(shù)，也能宣說(shuō)讓人出離塵俗、脫離痛苦的佛法，你在我的佛法中又想求什么呢？’

“佛陀又告訴善宿：‘你先前在毗舍離跋阇的土地上，用無(wú)數(shù)種方式，稱贊如來(lái)，稱贊正法，稱贊僧眾。就像有人從八個(gè)方面稱贊那清涼的水池，讓人喜愛：一是寒冷，二是輕柔，三是柔和，四是清澈，五是甘甜，六是無(wú)垢，七是飲用不覺(jué)得滿足，八是對(duì)身體有益。你也是這樣，在毗舍離跋阇的土地上，稱贊如來(lái)，稱贊正法，稱贊僧眾，讓人產(chǎn)生信心與喜愛。善宿，要知道如今你退失道心，世間將會(huì)又有話說(shuō)：善宿比丘有很多相識(shí)的人，又是世尊的親近弟子，也是世尊的弟子，卻不能終身凈修梵行，舍棄戒律回歸世俗，做著卑劣鄙陋的行為?！笾?，要知道我當(dāng)時(shí)詳細(xì)地說(shuō)了這些話，可他不遵從我的教導(dǎo)，舍棄戒律回歸了世俗。

“梵志，有一次，我在獼猴池旁邊的法堂上。那時(shí)有位尼乾子，名叫伽羅樓，在那里居住，被人們所尊崇敬仰，名聲傳得很遠(yuǎn)，有很多相識(shí)的人，得到的供養(yǎng)很充足。那時(shí)，善宿比丘穿著袈裟、拿著缽盂，進(jìn)入毗舍離城乞食，漸漸走到了尼乾子那里。當(dāng)時(shí)，善宿用深遠(yuǎn)的義理問(wèn)尼乾子，尼乾子不能回答，就生出了嗔恨心。善宿自己心想：‘我觸怒了這個(gè)人，恐怕會(huì)在長(zhǎng)久的時(shí)間里得到苦惱的報(bào)應(yīng)吧？’梵志，要知道當(dāng)時(shí)善宿比丘乞食之后，拿著袈裟和缽盂，來(lái)到我這里，用頭和臉觸碰我的腳行大禮，在一旁坐下。善宿那時(shí)也沒(méi)有把這件事告訴我。我對(duì)他說(shuō)：‘愚人！你難道還能自稱是沙門釋子嗎？’善宿隨即回答我說(shuō)：‘世尊，為什么稱我為愚人？我不應(yīng)該自稱是釋子嗎？’我告訴他說(shuō)：‘愚人！你曾經(jīng)到尼乾子那里問(wèn)深遠(yuǎn)的義理，他不能回答，就生出了嗔恨心。你當(dāng)時(shí)自己心想：我如今觸怒了這位尼乾子，恐怕會(huì)在長(zhǎng)久的時(shí)間里得到苦惱的報(bào)應(yīng)吧？你有這樣的想法嗎？’

“善宿對(duì)佛陀說(shuō)：‘他是羅漢，怎么會(huì)有這樣的嫉妒嗔恨心呢？’我當(dāng)時(shí)回答說(shuō)：‘愚人！羅漢怎么會(huì)有嫉妒嗔恨心呢？不是我的羅漢有嫉妒嗔恨心，是你如今自己認(rèn)為他是羅漢，他有七種苦行，長(zhǎng)久地堅(jiān)持著。哪七種呢？一是終身不穿衣服；二是終身不飲酒吃肉，也不吃米飯和麨面；三是終身不違犯梵行；四是終身在毗舍離的四座石塔——東邊的名叫憂園塔、南邊的名叫象塔、西邊的名叫多子塔、北邊的名叫七聚塔——周圍，不離開這四座塔，這是四種苦行（此處原文說(shuō)“七苦行”，前文列舉四種，結(jié)合后文應(yīng)為七種，可能存在省略，暫按原文語(yǔ)境翻譯）。而他后來(lái)將會(huì)違犯這七種苦行之后，在毗舍離城外命終。就像野狗生了疥癩病很衰弱，死在墳冢之間，那位尼乾子也是這樣；自己制定的禁戒，后來(lái)全都違犯了。原本自己發(fā)誓，終身不穿衣服，后來(lái)還是穿上了衣服；原本自己發(fā)誓，終身不飲酒吃肉，不吃米飯和麨面，后來(lái)全都吃了；原本自己發(fā)誓，不違犯梵行，后來(lái)也違犯了；原本說(shuō)不超越四座塔——東邊的憂園塔、南邊的象塔、西邊的多子塔、北邊的七聚塔，如今全都遠(yuǎn)離了，不再親近。那個(gè)人自己違背了這七種誓言之后，走出毗舍離城，在墳冢之間命終了。’佛陀告訴善宿說(shuō)：‘愚人！你不相信我的話，你自己去看看，自然就會(huì)知道了！’”

佛陀告訴梵志：“有一次，比丘善宿穿著袈裟、拿著缽盂，進(jìn)入城中乞食。乞食之后，回到城外，在空曠的墳冢之間看見尼乾子在那里命終了；看到之后，來(lái)到我這里，用頭和臉觸碰我的腳行大禮，在一旁坐下，沒(méi)有把這件事告訴我。梵志，要知道我當(dāng)時(shí)對(duì)善宿說(shuō)：‘怎么樣，善宿，我先前對(duì)尼乾子的預(yù)言和我說(shuō)的一樣嗎？’善宿回答說(shuō)：‘是的，就像世尊說(shuō)的那樣。’梵志，要知道我和善宿顯現(xiàn)了神通來(lái)證明，可他卻說(shuō)：‘世尊不為我顯現(xiàn)神通?！?/p>

“又有一次，我在冥寧國(guó)的白土城邑。那時(shí)有位尼乾子，名叫究羅帝，在白土居住，被人們所尊崇敬仰，名聲傳得很遠(yuǎn)，得到很多供養(yǎng)。當(dāng)時(shí)，我穿著袈裟、拿著缽盂，進(jìn)入城中乞食。當(dāng)時(shí)善宿比丘跟在我后面走，看見究羅帝尼乾子在糞堆上趴著舔舐糠糟。梵志，要知道當(dāng)時(shí)善宿比丘看到這位尼乾子在糞堆上趴著舔舐糠糟之后，心里想：‘世間所有的阿羅漢、趨向阿羅漢道的人都比不上他，這位尼乾子的道法最殊勝。這是為什么呢？這個(gè)人修苦行竟然能做到這樣，舍棄了驕慢，在糞堆上趴著舔舐糠糟?！?/p>

“梵志，當(dāng)時(shí)，我向右轉(zhuǎn)過(guò)頭告訴善宿說(shuō)：‘你的想法真是愚蠢！你還能自稱是釋子嗎？’善宿對(duì)佛陀說(shuō)：‘世尊，為什么稱我為愚？我不應(yīng)該自稱是釋子嗎？’佛陀告訴善宿說(shuō)：‘你這個(gè)愚人！看到這位究羅帝蹲在糞堆上趴著吃糠糟，你看到之后，心里想：“世間的阿羅漢以及趨向阿羅漢道的人，這位究羅帝是最尊貴的。這是為什么呢？如今這位究羅帝竟然能修苦行，舍棄驕慢，蹲在糞堆上趴著舔舐糠糟?！蹦阌羞@樣的想法嗎？’善宿回答我說(shuō)：‘確實(shí)是這樣?！扑抻终f(shuō)：‘世尊，為什么會(huì)對(duì)阿羅漢生出嫉妒心呢？’佛陀告訴這個(gè)愚人：‘我不會(huì)對(duì)羅漢生出嫉妒心，為什么要對(duì)羅漢生出嫉妒心呢？你這個(gè)愚人！認(rèn)為究羅帝是真正的阿羅漢。這個(gè)人七天之后將會(huì)因?yàn)楦姑浢K，投生到起尸餓鬼中，常常受著饑餓的痛苦。他命終之后，會(huì)用葦索拴著拖到墳冢之間。你如果不相信，可以先去告訴他?！?/p>

“當(dāng)時(shí)，善宿立刻前往究羅帝那里，說(shuō)：‘那位沙門瞿曇預(yù)言你：七天之后會(huì)因?yàn)楦姑浢K，投生到起尸餓鬼中，死后用葦索拴著拖到墳冢之間?！扑抻终f(shuō)：‘你應(yīng)當(dāng)節(jié)制飲食，不要讓他的話應(yīng)驗(yàn)了。’梵志，要知道當(dāng)時(shí)究羅帝到了第七天，就因?yàn)楦姑浰懒?，隨即投生到起尸餓鬼中，死后用葦索拴著拖到了墳冢之間。當(dāng)時(shí)，善宿聽了佛陀的話之后，扳著手指計(jì)算日子。到了第七天，當(dāng)時(shí)善宿比丘就前往裸形村，到了之后，問(wèn)村里的人說(shuō)：‘各位賢者，究羅帝如今在哪里？’村里的人回答說(shuō)：‘已經(jīng)命終了?！扑迒?wèn)：‘因?yàn)槭裁床∶K的？’回答說(shuō)：‘腹脹。’善宿問(wèn)：‘是怎么殯葬送葬的？’回答說(shuō)：‘用葦索拴著拖到了墳冢之間?！?/p>

“梵志，當(dāng)時(shí)，善宿聽了這些話之后，就前往墳冢之間?？煲竭€沒(méi)到的時(shí)候，那具死尸的腿腳動(dòng)了起來(lái)，忽然就蹲了起來(lái)。當(dāng)時(shí)善宿故意走到死尸那里，說(shuō)：‘究羅帝，你命終了嗎？’死尸回答說(shuō)：‘我已經(jīng)命終了。’善宿問(wèn)：‘你因?yàn)槭裁床∶K的？’死尸回答說(shuō)：‘瞿曇預(yù)言我：七天之后會(huì)因?yàn)楦姑浢K。我就像他說(shuō)的那樣，到了第七天，因?yàn)楦姑浢K了。’善宿又問(wèn)：‘你投生到了哪里？’死尸就回答說(shuō)：‘那位瞿曇預(yù)言：會(huì)投生到起尸餓鬼中。我今天投生到了起尸餓鬼中。’善宿問(wèn)：‘你命終的時(shí)候，是怎么殯葬送葬的？’死尸回答說(shuō)：‘瞿曇預(yù)言：用葦索拴著拖到墳冢之間。確實(shí)像他說(shuō)的那樣，用葦索拴著拖到了墳冢之間。’當(dāng)時(shí)，死尸對(duì)善宿說(shuō)：‘你雖然出了家，卻沒(méi)有得到善好的利益。瞿曇沙門說(shuō)的這些事，你常常不相信?！f(shuō)完這些話，死尸又躺了下去。

“梵志，當(dāng)時(shí)，善宿比丘來(lái)到我這里，用頭和臉觸碰我的腳行大禮，在一旁坐下，沒(méi)有把這件事告訴我。我隨即說(shuō)：‘就像我所預(yù)言的，究羅帝的情況確實(shí)是這樣嗎？’善宿回答說(shuō)：‘確實(shí)是這樣，就像世尊說(shuō)的那樣。’梵志，我這樣多次為善宿比丘顯現(xiàn)神通來(lái)證明，可他還是說(shuō)：‘世尊不為我顯現(xiàn)神通。’”

佛陀告訴梵志：“有一次，我在獼猴池的法講堂上。當(dāng)時(shí)有位梵志，名叫波梨子，在那里居住，被人們尊崇敬仰，名聲遠(yuǎn)揚(yáng)，得到很多供養(yǎng)。他在毗舍離的大眾中這樣說(shuō)：‘沙門瞿曇自稱有智慧，我也有智慧；沙門瞿曇自稱有神足，我也有神足；沙門瞿曇證得超越之道，我也證得超越之道。我要和他一同顯現(xiàn)神足，沙門顯現(xiàn)一種，我就顯現(xiàn)兩種；沙門顯現(xiàn)兩種，我就顯現(xiàn)四種；沙門顯現(xiàn)八種，我就顯現(xiàn)十六種；沙門顯現(xiàn)十六種，我就顯現(xiàn)三十二種；沙門顯現(xiàn)三十二種，我就顯現(xiàn)六十四種。無(wú)論沙門顯現(xiàn)多少，我都能翻倍。’

“梵志，當(dāng)時(shí)善宿比丘穿著袈裟、拿著缽盂，進(jìn)城乞食，聽見波梨梵志在大眾中這樣說(shuō)：‘沙門瞿曇自稱有智慧，我也有智慧；沙門瞿曇自稱有神足，我也有神足；沙門瞿曇證得超越之道，我也證得超越之道。我要和他一同顯現(xiàn)神足，沙門顯現(xiàn)一種，我就顯現(xiàn)兩種；沙門顯現(xiàn)四種，我就顯現(xiàn)八種……無(wú)論沙門顯現(xiàn)多少，我都能翻倍?！?dāng)時(shí)善宿比丘乞食后，來(lái)到我這里，行頭面禮后在一旁坐下，對(duì)我說(shuō)：‘我清晨穿著袈裟、拿著缽盂進(jìn)城乞食，聽見毗舍離的波梨子在大眾中這樣說(shuō)：“沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧；沙門瞿曇有神足，我也有神足；瞿曇顯現(xiàn)一種，我就顯現(xiàn)兩種……無(wú)論瞿曇顯現(xiàn)多少，我都能翻倍?！薄堰@些事詳細(xì)告訴了我。我對(duì)善宿說(shuō)：‘波梨子在大眾中不放棄這番話、不放棄這種見解、不放棄這種傲慢，卻能來(lái)到我這里，是絕無(wú)可能的。如果他心里想“我不放棄這番話、不放棄這種見解、不放棄這種傲慢，卻要到沙門瞿曇那里去”，他的頭就會(huì)碎成七塊。想讓他不放棄這番話、不放棄見解與傲慢，卻能來(lái)見我，是絕無(wú)可能的?！?/p>

“善宿說(shuō)：‘世尊說(shuō)話謹(jǐn)慎，如來(lái)說(shuō)話謹(jǐn)慎?！鹜訂?wèn)善宿：‘你為什么說(shuō)“世尊說(shuō)話謹(jǐn)慎，如來(lái)說(shuō)話謹(jǐn)慎”？’善宿說(shuō)：‘波梨子有大威神、大威力，萬(wàn)一他真的來(lái)了，豈不是讓世尊顯得虛妄嗎？’佛陀告訴善宿：‘如來(lái)的話難道有不實(shí)之處嗎？’善宿回答：‘沒(méi)有。’佛陀又說(shuō)：‘既然沒(méi)有不實(shí)，你為什么說(shuō)“世尊說(shuō)話謹(jǐn)慎，如來(lái)說(shuō)話謹(jǐn)慎”？’善宿對(duì)佛陀說(shuō)：‘世尊是自己知道波梨子的情況，還是諸天來(lái)告訴你的？’佛陀說(shuō)：‘我自己知道，也有諸天來(lái)告訴所以知道。毗舍離的阿由陀大將，命終后生到忉利天，他來(lái)告訴我說(shuō)：“波梨梵志不知羞恥，犯戒妄語(yǔ)，在毗舍離大眾中這樣誹謗我：阿由陀大將命終后，生到起尸鬼中?？晌移鋵?shí)命終后，生到了忉利天?！蔽覍?duì)波梨子的情況，原本就自己知道，加上諸天來(lái)告訴，就更清楚了。’佛陀告訴愚笨的善宿：‘你如果不信我的話，就進(jìn)城去，到處宣揚(yáng)，我飯后會(huì)去波梨梵志那里。’”

佛陀告訴梵志：“當(dāng)時(shí)善宿過(guò)了一夜，第二天穿著袈裟、拿著缽盂進(jìn)城乞食。他向毗舍離城中的眾多婆羅門、沙門、梵志、居士詳細(xì)說(shuō)：‘波梨梵志在大眾中這樣說(shuō)：“沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧；沙門瞿曇有神足，我也有神足；瞿曇顯現(xiàn)一種，我就顯現(xiàn)兩種……無(wú)論瞿曇顯現(xiàn)多少，我都能翻倍?！比缃裆抽T瞿曇要去波梨子那里，你們都可以去看看?！?dāng)時(shí)波梨梵志正在路上走，善宿看見后，趕緊上前對(duì)他說(shuō)：‘你在毗舍離大眾中這樣說(shuō)：“沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無(wú)論瞿曇顯現(xiàn)多少神足，我都能翻倍。”瞿曇聽說(shuō)了，現(xiàn)在要去你那里，你趕緊回去吧?！ɡ孀踊卮穑骸視?huì)回去的！我會(huì)回去的！’說(shuō)完這話，卻立刻惶恐起來(lái)，汗毛倒豎，沒(méi)回自己住處，反而跑到路口的波梨梵志林中，坐在繩床上，愁悶迷亂。”

佛陀告訴梵志：“我飯后和眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士去了波梨子的住處，入座坐下。當(dāng)時(shí)眾人中有位叫遮羅的梵志，大家叫過(guò)他來(lái)吩咐：‘你去路口的林中告訴波梨子：“現(xiàn)在眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你林中，大家議論：梵志波梨在大眾中自己宣稱：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無(wú)論瞿曇顯現(xiàn)多少神足，我都能翻倍。沙門瞿曇特意來(lái)你林中了，你過(guò)來(lái)看看?！薄谑钦诹_聽了眾人的話，就去路口的林中對(duì)波梨子說(shuō)：‘眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你林中，大家議論：梵志波梨子在大眾中自己宣稱：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無(wú)論瞿曇顯現(xiàn)多少神足，我都能翻倍。瞿曇現(xiàn)在就在那林中，你現(xiàn)在可以回去了吧？’當(dāng)時(shí)波梨梵志回答遮羅：‘回去！回去！’說(shuō)完這話，在繩床上翻來(lái)覆去坐立不安。這時(shí)繩床纏住了他的腳，他連繩床都離不開，更別說(shuō)走到世尊那里了。

“遮羅對(duì)波梨說(shuō)：‘你根本沒(méi)智慧，只會(huì)空喊“回去！回去！”連這繩床都離不開，怎么能到大眾那里去？’呵斥完波梨子，遮羅回到大眾中報(bào)告：‘我把大家的意思傳達(dá)給波梨子，他回答“回去！回去！”可他在繩床上動(dòng)了動(dòng)，床就纏住了他的腳，根本離不開。他連繩床都離不開，怎么能來(lái)這里？’當(dāng)時(shí)有個(gè)頭摩隸車子在大眾中坐著，立刻起身，露出右肩，長(zhǎng)跪合十，對(duì)眾人說(shuō)：‘大家稍等，我親自去把他帶來(lái)！’”

佛陀說(shuō)：“我當(dāng)時(shí)對(duì)頭摩隸車子說(shuō)：‘那人說(shuō)過(guò)那樣的話、懷著那樣的見解、生起那樣的傲慢，想讓他來(lái)見我，是絕無(wú)可能的。頭摩子，就算你用皮革繩子把他牢牢捆住，讓一群牛拉，拉到他身體碎裂，他也終究不會(huì)放棄那樣的話、那樣的見解、那樣的傲慢來(lái)見我。你如果不信，去了就知道?！?dāng)時(shí)頭摩隸車子還是去了波梨子那里，對(duì)他說(shuō)：‘眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你林中，大家議論：梵志波梨子在大眾中自己宣稱：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧……無(wú)論瞿曇顯現(xiàn)多少神足，我都能翻倍。瞿曇現(xiàn)在就在那林中，你回去吧?！?dāng)時(shí)波梨子回答：‘回去！回去！’說(shuō)完在繩床上動(dòng)了動(dòng)，床又纏住他的腳，他還是離不開繩床，更別說(shuō)走到世尊那里了。

“頭摩對(duì)波梨子說(shuō)：‘你根本沒(méi)智慧，只會(huì)空喊“回去！回去！”連這繩床都離不開，怎么能到大眾那里去？’頭摩又對(duì)波梨子說(shuō)：‘有智慧的人，能通過(guò)比喻理解道理。從前有只獅子獸王住在深林中，清晨出洞時(shí)，向四方張望，奮力吼叫三聲，然后巡游，挑選鮮肉吃。波梨子，那獅子獸王吃完回到林中，總有一只野狗跟在后面吃殘余的肉，吃得身強(qiáng)力壯，就自言自語(yǔ)：“林中那獅子是什么野獸，能勝過(guò)我嗎？我不如獨(dú)占一片樹林，清晨出洞，向四方張望，奮力吼叫三聲，然后巡游，挑選鮮肉吃？”它隨即獨(dú)占一片樹林，清晨出洞，奮力吼叫三聲，然后巡游，想學(xué)獅子吼叫，發(fā)出的卻是野狗的叫聲。波梨子，你現(xiàn)在也是這樣，靠著佛陀的威德恩惠在世上生存，得到人們供養(yǎng)，如今卻還和如來(lái)競(jìng)爭(zhēng)。’當(dāng)時(shí)頭摩子用偈頌斥責(zé)道：

“‘野干稱師子，自謂為獸王，（野狗自稱獅子，自認(rèn)為是獸王，）

欲作師子吼，還出野干聲。（想發(fā)出獅子吼，卻還是野狗叫。）

獨(dú)處于空林，自謂為獸王，（獨(dú)自住在空林中，自認(rèn)為是獸王，）

欲作師子吼，還出野干聲。（想發(fā)出獅子吼，卻還是野狗叫。）

跪地求穴鼠，穿冢覓死尸，（跪地找洞里的老鼠，挖墳找死尸吃，）

欲作師子吼，還出野干聲。’（想發(fā)出獅子吼，卻還是野狗叫。）

“頭摩子告誡說(shuō)：‘你也一樣，靠著佛陀的恩惠在世上生存，得到人們供養(yǎng)，如今卻還和如來(lái)競(jìng)爭(zhēng)?！?dāng)時(shí)頭摩子用這四種比喻當(dāng)面呵斥后，回到大眾中報(bào)告：‘我把大家的意思傳達(dá)給波梨子，他回答“回去！回去！”在繩床上動(dòng)了動(dòng)，床就纏住他的腳，根本離不開。他連繩床都離不開，怎么能來(lái)這里？’當(dāng)時(shí)世尊對(duì)頭摩子說(shuō)：‘我先前就告訴你，想讓他來(lái)見我，是絕無(wú)可能的。就算你用皮革繩子把他牢牢捆住，讓一群牛拉，拉到他身體碎裂，他也終究不會(huì)放棄那樣的話、那樣的見解、那樣的傲慢來(lái)見我。’梵志，當(dāng)時(shí)我就給在場(chǎng)大眾講說(shuō)種種佛法，給予教導(dǎo)利益讓他們歡喜，在大眾中作了三次師子吼，身體升到空中，回到了原來(lái)的住處?！?/p>

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說(shuō)：‘整個(gè)世間，都是梵自在天創(chuàng)造的?！覇?wèn)他們：‘整個(gè)世間真的是梵自在天創(chuàng)造的嗎？’他們無(wú)法回答，反而問(wèn)我：‘瞿曇，這事你怎么看？’我告訴他們：‘世間初毀壞時(shí)，有些眾生壽命盡了、業(yè)行也盡了，從光音天命終后，又投生到其他空寂的梵天之處。在那里生起貪愛，心中產(chǎn)生喜樂(lè)執(zhí)著，還想讓其他眾生也投生到這里。其他眾生壽命盡了、業(yè)行也盡了，就又投生到那個(gè)地方。這時(shí)，那先投生的眾生心里想：“我如今是大梵王，是忽然出現(xiàn)的，沒(méi)有誰(shuí)創(chuàng)造我。我能通曉一切義理的要旨，在千個(gè)世界里最得自在，能創(chuàng)造能變化，精妙微妙是第一，是眾生的父母。我先到這里，獨(dú)自一人沒(méi)有同伴，靠我的力量，才有了這些眾生，是我創(chuàng)造了他們?！逼渌娚岔槒乃?，稱他為梵王，說(shuō)他是忽然出現(xiàn)的，通曉一切義理，在千個(gè)世界里最得自在，能創(chuàng)造能變化，精妙微妙是第一，是眾生的父母，先有他這一個(gè)，后來(lái)才有我們，是這大梵王創(chuàng)造了我們。這些眾生隨著梵王的壽命終結(jié)投生到這里，漸漸長(zhǎng)大，剃除須發(fā)，穿上三種法衣，出家修道。他們?nèi)攵ㄐ娜?，憑著三昧的力量回憶起前世的生處，就說(shuō)：“這大梵天是忽然出現(xiàn)的，沒(méi)有創(chuàng)造者，通曉一切義理，在千個(gè)世界里最得自在，能創(chuàng)造能變化，精妙微妙是第一，是眾生的父母。那大梵天常住不變，沒(méi)有變化的法則，我們是梵天創(chuàng)造的，所以無(wú)常，不能長(zhǎng)久存在，是有變化的法則。”’就這樣，梵志，那些沙門、婆羅門因?yàn)檫@個(gè)緣故，各自說(shuō)那梵自在天創(chuàng)造了這個(gè)世界。梵志，創(chuàng)造這個(gè)世界的真相，不是他們能知曉的，只有佛能知道。除此之外的事，佛也全都知曉，雖然知曉卻不執(zhí)著，對(duì)苦、集、滅、味、過(guò)、出要，都如實(shí)了解，以平等的眼光看待一切，達(dá)到無(wú)余解脫，這才叫如來(lái)?！?/p>

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說(shuō)：‘戲笑懈怠是眾生的開端?！覍?duì)他們說(shuō)：‘你們真的認(rèn)為戲笑懈怠是眾生的開端嗎？’他們無(wú)法回答，反而問(wèn)我：‘瞿曇，這事你怎么看？’我告訴他們：‘有些光音天的眾生喜歡戲笑懈怠，命終后投生到這里，漸漸長(zhǎng)大，剃除須發(fā)，穿上三種法衣，出家修道，入定心三昧，憑著三昧的力量認(rèn)出前世的生處，就說(shuō)：“其他眾生不喜歡戲笑，常住在那個(gè)地方，永遠(yuǎn)不變；因?yàn)槲覀儗覍蚁矚g戲笑懈怠，才招致這樣的無(wú)常，成了有變化的法則?！薄瓦@樣，梵志，那些沙門、婆羅門因?yàn)檫@個(gè)緣故，說(shuō)戲笑是眾生的開端。這些佛都知曉，超出這些的也知曉，知曉卻不執(zhí)著，已經(jīng)不執(zhí)著于苦、集、滅、味、過(guò)、出要，如實(shí)了解它們，以平等的眼光看待一切，達(dá)到無(wú)余解脫，這才叫如來(lái)。”

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說(shuō)：‘失意是眾生的開端?！覍?duì)他們說(shuō)：‘你們真的認(rèn)為失意是眾生的開端嗎？’他們不知道怎么回答，反而問(wèn)我：‘瞿曇，這事你怎么看？’我告訴他們：‘有些眾生互相看來(lái)看去，就產(chǎn)生了失意，因此命終后投生到這里，漸漸長(zhǎng)大，剃除須發(fā)，穿上三種法衣，出家修道，入定心三昧，憑著三昧的力量認(rèn)出前世的生處，就說(shuō)：“那些眾生因?yàn)椴换ハ嗫矗皇б?，所以常住不變；我們?cè)谀抢飳覍一ハ嗫?，就失意了，才招致這樣的無(wú)常，成了有變化的法則?！薄瓦@樣，梵志，那些沙門、婆羅門因?yàn)檫@個(gè)緣故，說(shuō)失意是眾生的開端。這些只有佛知曉，超出這些的也知曉，知曉后不執(zhí)著，對(duì)苦、集、滅、味、過(guò)、出要，都如實(shí)了解，以平等的眼光看待一切，達(dá)到無(wú)余解脫，所以叫如來(lái)。”

佛陀告訴梵志：“有的沙門、婆羅門說(shuō)：‘我是沒(méi)有原因就出現(xiàn)的?！覍?duì)他們說(shuō)：‘你們真的認(rèn)為自己是沒(méi)有原因就出現(xiàn)的嗎？’他們無(wú)法回答，反而來(lái)問(wèn)我，我告訴他們：‘有些眾生沒(méi)有念想沒(méi)有知覺(jué)，要是那些眾生生起念想，就會(huì)命終，投生到這里，漸漸長(zhǎng)大，剃除須發(fā)，穿上三種法衣，出家修道，入定心三昧，憑著三昧的力量認(rèn)出前世的生處，就說(shuō)：“我原本是不存在的，如今忽然出現(xiàn)；這世間原本沒(méi)有，如今有了，這其實(shí)都是虛假的?！薄瓦@樣，梵志，沙門、婆羅門因?yàn)檫@個(gè)緣故，說(shuō)自己是無(wú)因出現(xiàn)的。只有佛知曉這些，超出這些的也知曉，知曉后不執(zhí)著，對(duì)苦、集、滅、味、過(guò)、出要，都如實(shí)了解，以平等的眼光看待一切，達(dá)到無(wú)余解脫，所以叫如來(lái)?！?/p>

佛陀告訴梵志：“我所說(shuō)的是這樣，有的沙門、婆羅門在私下里誹謗我說(shuō)：‘沙門瞿曇自稱弟子進(jìn)入清凈解脫，成就清凈行為，他們只知道一部分清凈，不是遍知清凈?！覐臎](méi)說(shuō)過(guò)：‘我弟子進(jìn)入清凈解脫，成就清凈行為，他們只知道一部分清凈，不是遍知清凈?！笾?，我自己說(shuō)：‘我弟子進(jìn)入清凈解脫，成就清凈行為，他們知曉清凈，是全然遍知清凈?！?/p>

這時(shí)，梵志對(duì)佛陀說(shuō)：“那些人得不到善利，誹謗沙門瞿曇說(shuō)：‘沙門自己說(shuō)：我弟子進(jìn)入清凈解脫，成就清凈行為，他們只知道一部分清凈，不是遍知清凈?！雷饛臎](méi)說(shuō)過(guò)這樣的話，世尊自己說(shuō)：‘我弟子進(jìn)入清凈解脫，成就清凈行為，他們知曉清凈，是全然遍知清凈?！?/p>

又對(duì)佛陀說(shuō)：“我也想進(jìn)入這清凈解脫，成就清凈行為，全然遍知清凈?！?/p>

佛陀告訴梵志：“你想進(jìn)入，是很難的。你見解不同、容忍的不同、行為不同，想依靠別的見解進(jìn)入清凈解脫，是難以做到的。只要你喜愛佛法，心意不斷絕，就能在長(zhǎng)久的歲月里，常得安樂(lè)。”

當(dāng)時(shí)，房伽婆梵志聽了佛陀的話，滿心歡喜地遵照奉行。

來(lái)源：《長(zhǎng)阿含經(jīng)》

翻譯：小悟