“過去從未死去，它甚至還沒有過去”。

這是一條讓所有人都無處安放悲傷的新聞。一種極致的荒謬感，正在撕裂我們對所謂“現代文明”的認知。

當地時間12月14日，澳大利亞悉尼邦迪海灘。在猶太教的光明節(jié)慶祝活動上，槍聲驟然響起。16人死亡，40人受傷。其中一位遇難者，名叫亞歷山大·克萊特曼，87歲。

他是一位納粹大屠殺的幸存者。1938年出生于烏克蘭的他，童年是在躲避納粹追殺和西伯利亞的冰雪中度過的。他花了一生的時間，從地獄爬回人間，在澳洲這個以包容著稱的國家娶妻生子，安享晚年。

然而，歷史跟他開了一個最惡毒的玩笑。80年后，不是在奧斯維辛，而是在悉尼的海灘上。不是死于納粹黨衛(wèi)軍，而是死于一對穆斯林父子的槍口下。這一槍，不僅殺死了他，更擊穿了西方文明最虛偽的底褲。

當仇恨變成“家族信仰”。

這次的兇手，是一對父子。父親薩吉德·阿克拉姆，50歲。兒子納維德·阿克拉姆，24歲。

這本該是一對享受天倫之樂的父子，卻變成了一對“亡命徒”。他們持槍沖進人群，父親先被打死，兒子守著父親的尸體繼續(xù)射擊，直到受傷被捕。全程沒有逃跑，沒有猶豫。這是一種“獻祭式”的殺戮。

是什么樣的仇恨，能讓一位父親帶著兒子去送死？是什么樣的信仰，能讓一個兒子看著父親死在眼前而面不改色？

答案只有一個：仇恨已經變成了他們的信仰。在加沙的廢墟上，在西方的政治正確里，這種仇恨被一代代傳承下來。

對于阿克拉姆父子來說，這或許不是犯罪，而是一場神圣的“殉道”。扣動扳機的是父子，殺死的也是父子。仇恨就這樣像病毒一樣，在一個個家庭中蔓延。

▲父親 薩吉德·阿克拉姆、兒子 納維德·阿克拉姆

西方“多元文化”的崩塌。

最讓人不寒而栗的，是西方社會的反應。在悉尼槍擊案發(fā)生的當晚，在另一個穆斯林聚集區(qū)，竟然有人燃放煙花慶祝。

在美國布朗大學，當另一名槍手高喊“真主偉大”開槍時，CNN、《紐約時報》等主流媒體卻集體失聲，刻意隱瞞了這句口號。

為什么？因為他們怕。怕破壞“政治正確”，怕得罪日益龐大的移民群體。澳大利亞一直奉行“多元文化主義”，試圖用包容來感化一切。但現實給了他們一記響亮的耳光：你包容了他們的人，卻包容不了他們的恨。

你以為他們在融入，其實他們在潛伏。這對父子都是澳大利亞公民，父親還有合法持槍證。他們不是外來的恐怖分子，他們是西方社會自己養(yǎng)大的“狼”。

文明的防線如此脆弱。

我們總以為，奧斯維辛之后，人類已經學會了反思，文明已經戰(zhàn)勝了野蠻。但亞歷山大·克萊特曼的死告訴我們：并沒有。

極端的思想并沒有消失，它只是換了個馬甲。以前叫納粹主義，現在叫極端主義。以前在集中營殺人，現在在海灘、校園殺人。那種把人“非人化”、把具體的生命變成抽象符號的暴行，依然在世界的各個角落上演。

對于那些槍手來說，亞歷山大不是一位慈祥的祖父，不是一位大屠殺幸存者，他只是一個“猶太人”。只要貼上這個標簽，就可以像殺雞一樣殺掉。這就是“去人化”的恐怖之處。

這位87歲老人的倒下，是文明的恥辱。

他的一生，本該是對仇恨最有力的反擊。他活下來了，建立了家庭，有了11個孫輩。但最終，他還是沒能逃脫仇恨的詛咒。

這場跨越世紀的謀殺，是一聲凄厲的警鐘。它提醒我們，寬容和善良，并不能自動消滅仇恨。當西方國家還在為“多元文化”沾沾自喜時，當媒體還在為暴徒遮遮掩掩時，地獄的大門，其實從來沒有真正關上。

如果人類不能從這血淋淋的教訓中醒來，那么下一個“亞歷山大”，可能就是我們身邊的每一個人。