《長(zhǎng)阿含經(jīng)》

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

卷第十九（三十）第四分

世記經(jīng)

龍鳥(niǎo)品 第五

佛陀告訴比丘們：“有四種龍。哪四種呢？一是卵生，二是胎生，三是濕生，四是化生，這就是四種龍。有四種金翅鳥(niǎo)。哪四種呢？一是卵生，二是胎生，三是濕生，四是化生，這就是四種金翅鳥(niǎo)。

“大海水底有裟竭龍王的宮殿，長(zhǎng)寬八萬(wàn)由旬，宮墻有七重，有七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)，周?chē)b飾莊嚴(yán)，都由七寶建成，乃至無(wú)數(shù)的鳥(niǎo)兒在周?chē)嗷?yīng)和著鳴叫，也是如此景象。須彌山王和佉陀羅山，兩座山中間有難陀、跋難陀兩位龍王的宮殿，各長(zhǎng)寬六千由旬，宮墻有七重，有七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)，周?chē)b飾整齊，由七寶建成，乃至無(wú)數(shù)的鳥(niǎo)兒在周?chē)嗷?yīng)和著鳴叫，也是如此景象。

“大海北岸有一棵大樹(shù)，名叫究羅睒摩羅，龍王和金翅鳥(niǎo)共同擁有這棵樹(shù)。這棵樹(shù)的樹(shù)干周?chē)衅哂裳?，高百由旬，枝葉向四方伸展五十由旬。這棵大樹(shù)東邊有卵生龍王的宮殿、卵生金翅鳥(niǎo)的宮殿，這些宮殿各長(zhǎng)寬六千由旬，宮墻有七重，有七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)，周?chē)b飾整齊，由七寶建成，乃至無(wú)數(shù)的鳥(niǎo)兒在周?chē)嗷?yīng)和著悲鳴，也是如此景象。究羅睒摩羅樹(shù)南邊有胎生龍王的宮殿、胎生金翅鳥(niǎo)的宮殿，這些宮殿各長(zhǎng)寬六千由旬，宮墻有七重，有七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)，周?chē)b飾整齊，由七寶建成，乃至無(wú)數(shù)的鳥(niǎo)兒在周?chē)嗷?yīng)和著悲鳴，也是如此景象。究羅睒摩羅樹(shù)西邊有濕生龍王的宮殿、濕生金翅鳥(niǎo)的宮殿，這些宮殿各長(zhǎng)寬六千由旬，宮墻有七重，有七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)，周?chē)b飾整齊，由七寶建成，乃至無(wú)數(shù)的鳥(niǎo)兒在周?chē)嗷?yīng)和著鳴叫，也是如此景象。究羅睒摩羅樹(shù)北邊有化生龍王的宮殿、化生金翅鳥(niǎo)的宮殿，這些宮殿各長(zhǎng)寬六千由旬，宮墻有七重，有七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹(shù)，周?chē)b飾整齊，由七寶建成，乃至無(wú)數(shù)的鳥(niǎo)兒在周?chē)嗷?yīng)和著悲鳴，也是如此景象。

“如果卵生金翅鳥(niǎo)想捕捉龍當(dāng)食物時(shí)，就從究羅睒摩羅樹(shù)東邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)二百由旬，捕捉卵生龍當(dāng)食物，隨心所欲，卻不能捕捉胎生、濕生、化生的各種龍。

“如果胎生金翅鳥(niǎo)想捕捉卵生龍當(dāng)食物時(shí)，從樹(shù)東邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)二百由旬，捕捉卵生龍當(dāng)食物，隨心所欲。如果胎生金翅鳥(niǎo)想捕食胎生龍時(shí)，從樹(shù)南邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)四百由旬，捕捉胎生龍當(dāng)食物，隨心所欲，卻不能捕捉濕生、化生的各種龍當(dāng)食物。

“濕生金翅鳥(niǎo)想捕食卵生龍時(shí)，從樹(shù)東邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)二百由旬，捕捉卵生龍當(dāng)食物，隨心所欲。濕生金翅鳥(niǎo)想捕食胎生龍時(shí)，從樹(shù)南邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)四百由旬，捕捉胎生龍當(dāng)食物，隨心所欲。濕生金翅鳥(niǎo)想捕食濕生龍時(shí)，從樹(shù)西邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)八百由旬，捕捉濕生龍當(dāng)食物，隨心所欲，卻不能捕捉化生龍當(dāng)食物。

“化生金翅鳥(niǎo)想捕食卵生龍時(shí)，從樹(shù)東邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)二百由旬，捕捉卵生龍當(dāng)食物，隨心所欲?；鸪狲B(niǎo)想捕食胎生龍時(shí)，從樹(shù)南邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)四百由旬，捕捉胎生龍當(dāng)食物，隨心所欲?；鸪狲B(niǎo)想捕食濕生龍時(shí)，從樹(shù)西邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)八百由旬，捕捉濕生龍當(dāng)食物?；鸪狲B(niǎo)想捕食化生龍時(shí)，從樹(shù)北邊的樹(shù)枝飛下來(lái)，用翅膀拍打大海的水，海水向兩邊分開(kāi)一千六百由旬，捕捉化生龍當(dāng)食物，隨心所欲。這些就是金翅鳥(niǎo)所捕食的各種龍。

“還有一些大龍，是金翅鳥(niǎo)不能捕食的。哪些呢？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴(lài)吒龍王、善見(jiàn)龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽龍王、瞿伽龍王、阿耨達(dá)龍王、善住龍王、優(yōu)睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，這些大龍王都不會(huì)被金翅鳥(niǎo)捕捉捕食；那些在靠近它們地方居住的龍，也不會(huì)被金翅鳥(niǎo)捕捉捕食。”

佛陀告訴比丘們：“如果有眾生奉行持守龍的戒律，心意向著龍，具備龍的道法，就會(huì)生在龍中。如果有眾生奉行持守金翅鳥(niǎo)的戒律，心意向著金翅鳥(niǎo)，具備金翅鳥(niǎo)的道法，就會(huì)生在金翅鳥(niǎo)中。有的眾生持守兔梟的戒律，心意向著兔梟，具備兔梟的道法，就會(huì)墮入兔梟中。如果有眾生奉行持守狗的戒律，或者持守牛的戒律，或者持守鹿的戒律，或者持守瘂戒，或者持守摩尼婆陀戒，或者持守火戒，或者持守月戒，或者持守日戒，或者持守水戒，或者持守供養(yǎng)火戒，或者持守苦行污穢的道法，他們心里想：‘我持守瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養(yǎng)火法、各種苦行法，我憑著這些功德，想要生到天上。’這是邪見(jiàn)。”

佛陀說(shuō)：“我所說(shuō)的持有邪見(jiàn)的人，必定會(huì)趨向兩個(gè)地方：要么生在地獄，要么墮入畜生道。有的沙門(mén)、婆羅門(mén)有這樣的論調(diào)、這樣的見(jiàn)解：‘我、世間是永恒的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；我及世間是無(wú)常的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；我及世間既是永恒的又是無(wú)常的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；我及世間既不是永恒的也不是無(wú)常的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的。我、世間是有邊界的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；我、世間是沒(méi)有邊界的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；我、世間既有邊界又沒(méi)有邊界，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；我、世間既不是有邊界也不是沒(méi)有邊界的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的。這生命就是這身體，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；這生命與這身體是不同的，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；既不是有生命也不是沒(méi)有生命，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的；沒(méi)有生命也沒(méi)有身體，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的?！械娜苏f(shuō)：‘有這樣的輪回轉(zhuǎn)世，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的?！械恼f(shuō)：‘沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的?！械恼f(shuō)：‘既有這樣的輪回轉(zhuǎn)世又沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的?！€有的說(shuō)：‘既不是有這樣的輪回轉(zhuǎn)世也不是沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世，這是真實(shí)的，其他的都是虛妄的?！?/p>

“那些沙門(mén)、婆羅門(mén)如果有這樣的論調(diào)、這樣的見(jiàn)解，說(shuō)世間是永恒的，這是真實(shí)的其他的都是虛妄的，他們是對(duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，所以才會(huì)說(shuō)：‘我、世間是永恒的。’那些說(shuō)世間是無(wú)常的，也是對(duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，所以才說(shuō)：‘我、世間是無(wú)常的?！切┱f(shuō)世間既是永恒的又是無(wú)常的，是對(duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘世間既是永恒的又是無(wú)常的?！切┱f(shuō)世間既不是永恒的也不是無(wú)常的，是對(duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘我、世間既不是永恒的也不是無(wú)常的?！?/p>

“那些說(shuō)我、世間是有邊界的，是對(duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘生命有邊界，身體有邊界，世間有邊界?！瘡淖畛跏芴サ奖凰偷綁炡Ｖg，所有由四大構(gòu)成的身體這樣輾轉(zhuǎn)輪回，最多到七生，身體、生命的運(yùn)行終結(jié)，我進(jìn)入清凈的聚集之處，所以他們說(shuō)：‘我是有邊界的?！切┱f(shuō)我、世間是沒(méi)有邊界的，是對(duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，說(shuō)：‘生命沒(méi)有邊界，身體沒(méi)有邊界，世間沒(méi)有邊界?！瘡淖畛跏芴サ奖凰偷綁炡Ｖg，所有由四大構(gòu)成的身體這樣輾轉(zhuǎn)輪回，最多到七生，身體、生命的運(yùn)行終結(jié)，我進(jìn)入清凈的聚集之處，所以說(shuō)：‘我和世間是沒(méi)有邊界的?！切┱f(shuō)：‘這世間既有邊界又沒(méi)有邊界?！菍?duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，認(rèn)為生命既有邊界又沒(méi)有邊界，從最初受胎到被送到墳冢之間，所有由四大構(gòu)成的身體這樣輾轉(zhuǎn)輪回，最多到七生，身體、生命的運(yùn)行終結(jié)，我進(jìn)入清凈的聚集之處，所以說(shuō)：‘我既有邊界又沒(méi)有邊界?！切┱f(shuō)：‘我、世間既不是有邊界也不是沒(méi)有邊界?！菍?duì)‘行’產(chǎn)生了我的見(jiàn)解、生命的見(jiàn)解、身體的見(jiàn)解、世間的見(jiàn)解，認(rèn)為生命和身體既不是有邊界也不是沒(méi)有邊界，從最初受胎到被送到墳冢之間，所有由四大構(gòu)成的身體這樣輾轉(zhuǎn)輪回，最多到七生，身體、生命的運(yùn)行終結(jié)，我進(jìn)入清凈的聚集之處，所以說(shuō)：‘我既不是有邊界也不是沒(méi)有邊界?！?/p>

“那些說(shuō)這生命就是這身體的，是對(duì)這身體產(chǎn)生了生命的見(jiàn)解，對(duì)其他身體也產(chǎn)生了生命的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘這生命就是這身體?！f(shuō)生命與身體是不同的，是對(duì)這身體產(chǎn)生了生命的見(jiàn)解，對(duì)其他身體沒(méi)有產(chǎn)生生命的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘生命與身體是不同的。’那些說(shuō)身體和生命既不是有也不是沒(méi)有的，是對(duì)這身體沒(méi)有產(chǎn)生生命的見(jiàn)解，對(duì)其他身體產(chǎn)生了生命的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘既不是有也不是沒(méi)有。’那些說(shuō)沒(méi)有身體和生命的，是對(duì)這身體沒(méi)有產(chǎn)生生命的見(jiàn)解，對(duì)其他身體也沒(méi)有產(chǎn)生生命的見(jiàn)解，所以說(shuō)：‘沒(méi)有生命也沒(méi)有身體?！切┱f(shuō)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世的，是他們看到現(xiàn)在有身體和生命，認(rèn)為以后還會(huì)有身體、生命流轉(zhuǎn)，所以說(shuō)：‘有這樣的輪回轉(zhuǎn)世。’說(shuō)沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世的，是他們說(shuō)今世有生命，后世沒(méi)有生命，所以說(shuō)：‘沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世?！f(shuō)既有這樣的輪回轉(zhuǎn)世又沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世的，是他們說(shuō)今世生命斷絕，后世生命流轉(zhuǎn)，所以說(shuō)：‘既有這樣的生命又沒(méi)有這樣的生命?！f(shuō)既不是有這樣的輪回轉(zhuǎn)世也不是沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世的，是他們說(shuō)現(xiàn)在的身體、生命斷絕，后世的身體、生命也斷絕，所以說(shuō)：‘既不是有這樣的輪回轉(zhuǎn)世也不是沒(méi)有這樣的輪回轉(zhuǎn)世?！?/p>

這時(shí)，世尊告訴眾比丘說(shuō)：“從前過(guò)去有位國(guó)王名叫鏡面，當(dāng)時(shí)，召集生來(lái)就失明的人聚在一處，告訴他們說(shuō)：‘你們這些天生失明的人！認(rèn)識(shí)大象嗎？’失明的人回答說(shuō)：‘大王，我們不認(rèn)識(shí)、不知道?！瘒?guó)王又告訴說(shuō)：‘你們想知道大象是什么樣子嗎？’失明的人回答說(shuō)：‘想知道?！?dāng)時(shí)，國(guó)王就命令侍從，讓他們把大象牽來(lái)，讓眾盲人親手去觸摸。其中有摸到大象鼻子的，國(guó)王說(shuō)這就是大象。有的摸到大象牙齒的，有的摸到大象耳朵的，有的摸到大象頭的，有的摸到大象背的，有的摸到大象腹部的，有的摸到大象大腿的，有的摸到大象胳膊的，有的摸到大象腳印的，有的摸到大象尾巴的，國(guó)王都對(duì)他們說(shuō)：‘這就是大象?！?/p>

“當(dāng)時(shí)，鏡面王就讓大象退下，問(wèn)盲人們說(shuō)：‘大象是什么樣子的？’那些盲人，摸到大象鼻子的，說(shuō)大象像彎曲的車(chē)轅；摸到大象牙齒的，說(shuō)大象像木杵；摸到大象耳朵的，說(shuō)大象像簸箕；摸到大象頭的，說(shuō)大象像鼎；摸到大象背的，說(shuō)大象像土丘；摸到大象腹部的，說(shuō)大象像墻壁；摸到大象大腿的，說(shuō)大象像樹(shù)；摸到大象胳膊的，說(shuō)大象像柱子；摸到大象腳印的，說(shuō)大象像石臼；摸到大象尾巴的，說(shuō)大象像繩子。他們各自相互爭(zhēng)論，互認(rèn)為對(duì)方說(shuō)得不對(duì)，自己說(shuō)的是這樣，對(duì)方說(shuō)的不是這樣，喋喋不休，最后甚至爭(zhēng)斗起來(lái)。當(dāng)時(shí)，國(guó)王看到這種情況，歡喜大笑。

“那時(shí)，鏡面王就說(shuō)頌道：

“‘諸盲人群集，于此競(jìng)諍訟，（眾盲人聚集在一起，在這里競(jìng)相爭(zhēng)論訴訟）

象身本一體，異相生是非?！ù笙笊眢w本是一個(gè)整體，因?yàn)槊讲煌课欢a(chǎn)生是非）”

佛陀告訴比丘們：“那些外道異學(xué)也是這樣，不知道苦諦，不知道集諦、盡諦、道諦，各自產(chǎn)生不同的見(jiàn)解，互認(rèn)為對(duì)方不對(duì)，認(rèn)為自己是對(duì)的，于是產(chǎn)生爭(zhēng)論訴訟。如果有沙門(mén)、婆羅門(mén)能如實(shí)知道苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦，他們自己思考，相互和睦團(tuán)結(jié)，有著共同的受持，師從同一位導(dǎo)師，像水和乳一樣交融，讓佛法興旺，長(zhǎng)久安穩(wěn)地存在?！?/p>

這時(shí)，世尊說(shuō)偈言：

“若人不知苦，不知苦所起，（如果人不知道苦諦，不知道苦產(chǎn)生的原因）

亦復(fù)不知苦，所可滅盡處，（也不知道苦可以滅盡的地方）

亦復(fù)不能知，滅于苦集道。（又不能知道滅除苦及苦的聚集的道法）

失于心解脫，慧解脫亦失，（就會(huì)失去心的解脫，也會(huì)失去智慧的解脫）

不能究苦本，生老病死源。（不能探究苦的根本，生老病死的源頭）

若能諦知苦，知苦所起因，（如果能真切知道苦諦，知道苦產(chǎn)生的原因）

亦能知彼苦，所可滅盡處。（也能知道那苦可以滅盡的地方）

又能善分別，滅苦集圣道，（又能很好地分辨滅除苦及苦的聚集的圣道）

則得心解脫，慧解脫亦然。（就能得到心的解脫，智慧的解脫也是這樣）

斯人能究竟，苦陰之根本，（這樣的人能探究到底，苦的五陰的根本）

盡生老病死，受有之根原。（終結(jié)生老病死，以及受和有的根源）

“眾比丘，所以你們應(yīng)當(dāng)勤奮努力思考苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦。”

來(lái)源：《長(zhǎng)阿含經(jīng)》后秦 弘始年 佛陀 耶舍共竺佛念譯

翻譯：小悟