一、王陽明：君子人格的養(yǎng)成

1、再好的制度，都要人來發(fā)揮作用，事在人為，人品體現(xiàn)在事情上。

孟子：有治人，無治法。人變了，事就變了。

2、儒家為什么如此重視誠德，因為誠德就意味著，無論是個體的人生，還是整體上承擔社會，國家的責任，你都得有相應的人格品質。

當我們不再強調，人的道德的內在的，那種驅動力的時候，再繁密的制度也不過是冕而無恥，總有漏洞——我們以程序正義為借口，完成了多少實質上的不正義，因為沒有道德約束。

沒有誠德的人格品質，做什么事情，都會走歪路。

3、不憤不啟，不匪不發(fā)。

憤，心求通，而未能，想一個問題反復思考，就是想不明白，指的是心上的奮斗！

王陽明的心學，教我們要修心。

4、中國古代對剛德的發(fā)揚，主要是儒家，另外一家，是墨家。沒道家什么事。

歲寒，然后知松柏之后凋也；

志士仁人，無求生以害人，有殺身以成人。

這都是骨氣，非常剛，非常強勢。

骨氣從孔孟來。

松柏，為什么說是君子？是因為他不管什么樣的環(huán)境，他都能夠延續(xù)，四季常青。

二、儒家注重以德治天下。

1、治天下的根本原則是禮樂，但是不要政和刑，禮樂并用。

文化，可以治天下，我們要重視文化、精神的力量。

2、王陽明——《傳習錄》

“良知是天理之昭明靈覺處?！?/p>

解讀：良知是天理在人心中的清明覺知，是天生能分辨是非善惡的本能，不用向外探求，內心自明。

簡單說，就像心里裝了個“天然指南針”，遇到事情時，不用靠別人教、不用查規(guī)矩，第一反應的善惡判斷，就是良知——它是天理（宇宙萬物的根本道理）在人身上的直接體現(xiàn)，清醒又敏銳。

3、孟子的“良知”和《大學》的“致知”。

《孟子》：良知之定義：“見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入并自然知惻隱，此就是良知，不假外求?！?/p>

《大學》：格物致知。

《中庸》：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

《周易》天地之大德曰生。天地最大的德行，就是生生不息。

《系辭上》：生生之謂易，日新之謂盛德。

這是最早的提法。良知=良心，良知=規(guī)律=道德。

王陽明、朱熹都認可的是：

“良知是所性之覺。知是理之靈處。就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性?！?/p>

4、知善知惡是良知。良知即天理。王陽明與朱熹的不同，反對權威的勇氣。

5、“我此良知之學從百死千難中得來”：這是王陽明兢兢業(yè)業(yè)的一生。

6、“易之辭是‘初九潛龍勿用’六字，易之象是初畫，易之變是值其畫，易之占是用其辭。”

潛龍勿用，就是沉下心來，苦練內功，不斷的豐富壯大自己。在這當中，尋找戰(zhàn)機。

荀子說，善于易者不占，那拿《周易》做什么呢，吸取哲學智慧。

周易的潛龍易占，可以歸結為一點，那就是潛龍勿用。王陽明，把潛龍勿用看作周易的根本精神。

王陽明說，“天地萬物、精神、道德、言動以收斂為主，發(fā)散是不得已?！?/p>

收斂，就是把對自己有用的養(yǎng)分，收歸于自己之內。

發(fā)散，是說它在自己的身體里面，醞釀啊，發(fā)酵啊，然后展現(xiàn)出來。

就像一棵果樹苗，

把內在的能量釋放出來，是光合作用，是發(fā)散；

這個收斂呢，就是把陽光雨露、養(yǎng)分，收在自己之內，發(fā)散，就是開花結果。

王陽明認為天地萬物的根本原理就是先有收斂，才有發(fā)散，先有積蓄力量，才有這個力量的充分展現(xiàn)。所以，王陽明把它看做啊，天地萬物的根本原則。

初九的，潛龍勿用，也可以看做是王陽明的家訓。

7、“神變妙應而不流于蕩，淵默寧靜而不墜于空，精一執(zhí)中而不墜于空?！?/strong>

這句話的意思是：充分理解事物的運行法則，又充分的發(fā)揮我們的主觀能動性。不流于蕩：尊重事物的客觀規(guī)律。

事物的變化非常的神妙，我們看到自然界的萬物啊，它的變化，有時候真是匪夷所思，世上的事啊，小說家都寫不出這么精彩。

事物要對應的恰當，適合，巧妙，不多也不少。

按照中庸的說法，世上，有兩種人：

一種人是智者，一種人是愚者。

智者，就是腦瓜聰明，愚者，就是腦瓜比較愚笨。

中庸之道為什么難以把握住呢？智者過之，愚者不及。

聰明人，因為他腦瓜聰明，他想事情呢，又深又細又遠，往往離開了事物的本來面貌，想過了。

中庸的意思就是，一切剛剛好。