人活著，得有點堅持，不能像墻頭草，風往哪兒吹往哪兒倒，但有時候吧，怕就怕，把所謂“堅持”變成了“執(zhí)著”。

堅持和執(zhí)著，看著像，內里完全不同，堅持是心里有路，腳下有根，向著一個方向穩(wěn)穩(wěn)地走。執(zhí)著呢？是心里只有一條道，眼里只有一個結果，撞了南墻不回頭，頭破血流了，還覺得是墻不對。

執(zhí)著，就像死死攥著一把沙子。后面你越用力，想留住它，它就從指縫漏得越快，最后手里啥也不剩，還硌得生疼。說到底其實這是一種很深的愚蠢，因為它用全部的力氣，去干一件注定徒勞、甚至自我傷害的事。

一、執(zhí)迷不悟：畫地為牢，困死自己

執(zhí)著的第一個傻處，是“迷”。迷在某個念頭、某段感情、某個目標里，出不來了。你以為你在堅守一個偉大的東西，其實可能只是給自己畫了個牢籠，然后親手把門鎖上，把鑰匙扔掉。

你所有的注意力、情感、希望，都像被磁石吸住一樣，牢牢黏在那個執(zhí)念的對象上。世界很大，但你只看得到它，路有很多，但你只認腳下這條。別人勸你，你聽不進去，覺得他們不懂，現(xiàn)實打你臉，你也不愿醒，覺得是考驗。

最終，你活在一個由自己執(zhí)念構建的、越來越小的孤島上。

佛陀說：“一切痛苦的根源在于執(zhí)著�！�

我們因為執(zhí)著于“我”，我的觀點、我的感受、我的所有物，執(zhí)著于“�！�，希望美好的事物永恒不變，執(zhí)著于“樂”，逃避一切痛苦，而產生了無盡的煩惱。

如果我們能放下執(zhí)著，其實不是告訴自己要放棄一切，而是認識到事物的無常與相互依存，從而獲得內心的自在�！吨芤住分小案铩必缘呢赞o說：“革，水火相息……革而當，其悔乃亡�！�

變革，就像水與火相滅相生，變革得當，悔恨就會消亡，所以，“執(zhí)著”的第一個愚蠢，是“認知的僵化”與“可能性的扼殺”。

讓你的大腦停止接收新信息，關閉了所有替代方案的通道，而后你活在自己的“絕對正確”里，用這個“正確”去對抗整個復雜、流動、不以你意志為轉移的現(xiàn)實世界。

其結果，往往是雞蛋撞石頭式的自我毀滅，或是困在自我編織的繭房里，孤獨終老。

二、執(zhí)而失中：用力過猛，過猶不及

凡事有度，過了那個分寸，好事也變壞事，執(zhí)著，就是那種“過了”的勁頭，愛是好的，執(zhí)著于愛，就可能變成占有和窒息，認真是好的，執(zhí)著于細節(jié)，就可能變成挑剔和偏執(zhí)，追求目標是好的，執(zhí)著于目標，就可能不擇手段，忘了初心。

這像拉一根橡皮筋，適當?shù)牧�，能把它拉長，可你要是一直執(zhí)著地用力，非拉到極限，結果只能是“啪”一聲，繃斷。傷手，也毀了橡皮筋。

孔子提倡“中庸之道”：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣�！�

中庸這種道德，該是最高的了吧！人們缺乏它已經很久了，“中庸”不是和稀泥，而是“執(zhí)其兩端而用其中”，把握住事物對立的兩個極端，而采用恰如其分的中間之道。

執(zhí)著，往往就滑向了“魯莽”或“偏執(zhí)”那一端的極端，失去了“中道”的平衡與智慧。你不知道何時該進，何時該退；何時該緊，何時該松，你像一個不懂樂理的樂手，只用最大的力氣去敲打琴鍵，制造出的不是音樂，只是刺耳的噪音和最終損壞的樂器。

三、真正的智慧：是“執(zhí)”而能“破”

說了這么多執(zhí)著的愚，是不是人就不能有堅持了？當然不是。因為真正的智慧，不是不執(zhí)，而是“執(zhí)”而能“破”。

這個“破”，不是放棄，是突破，是深知自己所執(zhí)著的理想、道路或方法，只是渡河的船，而不是彼岸本身，過了河，船就可以放下，是懂得在一條路走不通時，換一條路走走看，目標還在前方，但到達的方式可以靈活變通。

也是能夠經常跳出自己的執(zhí)念，從一個更高的視角審視自己：我是不是鉆牛角尖了？有沒有更好的辦法？

執(zhí)著，是把雙刃劍，用好了，叫信念，叫專注，能劈荊斬棘。用壞了，就叫固執(zhí)，叫死板，會傷己傷人。

真正的聰明人，懂得時常檢查自己手里的這把劍：

我是在用它開路，還是在用它給自己鑄一個籠子？

當你感到被一件事、一段情、一個念頭壓得喘不過氣，覺得“非如此不可”時，或許就是該警惕的時候。

試著輕輕松開手，退后一步。

看看那被你執(zhí)著的東西，是不是已經變成了你的主人，而不是你達成目標的工具。

看看周圍，是不是還有別的路，別的光。

人生不是只有一座山可爬，一條河可渡。

執(zhí)著于唯一，可能讓你錯過萬水千山。

而懂得在堅守內核的同時，靈活地“破”除外殼的人，往往能走得更遠，看得更廣，活得也更自在。