菩薩不會看不慣別人
只會對自己高標準，嚴要求
智海大和尚教導(dǎo)大家
將菩提心落實到身、口、意當中
念念不忘依戒依法精進修行
那么一切時、一切處
都將變成殊勝的修行場所

做菩薩，高標準、嚴要求

你受了菩薩戒，就是行菩提心位的菩薩，要把菩提心落實在行動上。以后你到寺院里面去，見到高僧大德，雙手一合掌：“菩薩弟子某某，給諸位大德頂禮！”師父們一看就知道，你是受了菩薩戒的。

你敢不敢這樣說呢？你這樣說了以后，師父會怎樣要求你呢？你都做菩薩了，師父就不會把你當一般人對待了，他的要求標準就要高一點。你敢不敢接受師父的高標準、嚴要求呢？

很多老居士看到年輕居士受戒就會嫌棄別人：“你也受戒??？穿得這么妖艷，一點規(guī)矩都不懂！”我們很容易拿戒律來打擊別人。受持戒律的人應(yīng)不應(yīng)該這樣？不應(yīng)該。受戒、持戒是用來要求自己的。

菩薩不會看不慣別人，菩薩最厲害的是看不慣自己！你看不慣別人，是不是生煩惱？你看不慣自己，恰恰最好改。所以說，我們要好好把戒律落實到對自己的要求上。這才是持戒，這才是依戒依法精進修行。

昭覺寺的清定上師有四句話——念念不忘師尊三寶，念念不忘父母眾生，念念不忘依戒依法精進修行，念念不忘成佛度眾生。這是老上師的法身舍利。我們受了戒就要依戒依法，嚴格要求自己；斷惡，修善，度眾生。把所有精力投入其中，你就是行菩提心位的菩薩。

所以，真實的菩提心不在口頭上喊，一定要落實在自己的身、口、意“三業(yè)”上。你自己做好了，身邊的人就跟著你學(xué)，他就被感化了。實際上，感化就是教化眾生的一個必不可少的步驟。你在家里面做得很好，你的家人就會自覺不自覺地跟你學(xué)。

真實的菩提心就是在你的見聞覺知、起心動念、開言吐語、待人接物、吃喝拉撒的過程當中。你就像覺悟的般若燈，照著自己的身、口、意業(yè)。隨時隨地知道自己如不如法，隨時隨地知道自己到底起的是惡念，還是善念。

所以，菩薩要常說好話、善語；要啟發(fā)別人，鼓勵別人，給別人信心，讓別人感覺到愛和溫暖。你回到家里，可不可以口吐蓮花呢？兩句話就讓你的老公、老婆歡喜。他就會覺得，今天再苦再累都值得。這叫語言的藝術(shù)。

然后，你可不可以幫家人打洗臉水，給愛人插一束鮮花？讓他一回到家就感覺到家庭的溫暖。他說：“你為什么有這樣的變化？”你說：“因為我是菩薩了！”要在行動上把家變成菩薩的道場。學(xué)得會嗎？

你的老公、老婆、孩子、爹媽一看，發(fā)現(xiàn)不是寺院里才有菩薩，自己家里也有。他們是不是也會天天給你燒一炷香？要注意，人家給你燒香，就是有要求：“菩薩，該起床嘍！菩薩，香都燒起來了！”

于是你就要想：“我這個菩薩該起床了。人家香都燃起來，供果都供上了，我要干點菩薩的正事兒了，要好好修行！”

所以你要注意，將來我供養(yǎng)你一朵花，那是供養(yǎng)菩薩。你該怎么做呢？你就要知道，那是供養(yǎng)菩薩的，不是拿著就吃，是在教菩薩怎么修行。你要學(xué)真正的菩薩，眾生求你升官，發(fā)財，戀愛成功，你都能夠滿愿。

但凡在每一天的吃喝拉撒、待人接物當中，都自覺地把菩薩的使命提起來，能夠把菩薩戒落實下來，這是真實的行菩提心。所以，要把菩薩道落實在自己的生活當中去，不是上寺院來才修行。

你受了菩薩戒，回到家里要宣誓：“我今天是菩薩了，你們要告訴我菩薩該怎么做。我天天在你們的監(jiān)督之下努力行持菩薩道。如果有一個不到位的，你們可以收拾我。”

所以，隨時隨地在現(xiàn)實過程當中念念覺悟，沒有一念是不覺悟的。真實菩提心體現(xiàn)在什么地方？就體現(xiàn)在“應(yīng)無所住而生其心”，知道一切相都是假象；知道萬事萬法都是緣起的；知道現(xiàn)象只是暫時的存在，本質(zhì)上它是空的。

你有般若智慧，不執(zhí)著于世界上的一切，“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”。這時候，你是自在的，把般若智慧顯現(xiàn)出來了。我們要朝這個方向走！

轉(zhuǎn)“三業(yè)”為修行道場

每一天持戒你都很歡喜的時候，戒律就深入于你的內(nèi)心樂。菩薩戒體跟我們的心就合成了一體。心就是戒，戒就是心。你除了菩薩戒以外，沒有其他心。

以菩提心為心，以菩薩戒為心，就是要你不斷地轉(zhuǎn)念，不斷地依“四弘誓愿”上求下化，把這個心法落實到現(xiàn)實生活過程當中。于是，不管走到哪里，你的人生就成了修學(xué)佛法最殊勝的道場。我們叫自性道場。

不是說只有文殊院才是修行的道場，而是你有了菩薩戒、菩提心，走到哪兒，做任何事，都是修行的道場。它把你的生活轉(zhuǎn)變了！

以前沒發(fā)心的時候，生活就是煩煩惱惱，是是非非。今天受了菩薩戒，發(fā)了菩提心，整個生活在菩提心的加持之下，見聞覺知、吃喝拉撒，你接觸的一切人，乃至于一切時、一切處，都變成了最殊勝的修行場所。

菩薩戒就是修行的方法。只要求自己，不要求別人。在身、口、意“三業(yè)”當中隨時覺悟，隨時關(guān)照，隨時斷惡修善，隨時隨地嚴格要求自己，沒有一個時間懈怠。這樣就把“三業(yè)”轉(zhuǎn)變成了修行的場所。

當你成為修行的人，你走到哪里，哪里都是道場；你是說是非的人，你走到哪里，哪里都是是非場。如果一個人老是講是非，我們聽了就知道，這是一個是非的心、是非的人。

你要是有正知正見，就算在是非場所，也會看到人家發(fā)光發(fā)熱的地方。就像地藏王菩薩“地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提”。地獄里都是干了惡事而進去的眾生。但是地藏王菩薩從來不挑，也不打擊對方，都是鼓勵他們，超度他們，讓他們脫身了再來修行。

所以，地藏王菩薩進到地獄，看見地獄眾生都有佛性種子，都是要成佛的，所以要去幫忙他們成佛，把他們一個一個都救度出來。我們要學(xué)會地藏王菩薩這種心法，把“三業(yè)”轉(zhuǎn)化過來。

你如果沒有這種用心，進了佛門也會挑三揀四。為什么今天社會環(huán)境變得越來越嚴苛？就是我們的挑剔心太重了，老說是非，不說好處；誰都看不慣，連佛菩薩、修行人也看不慣。

所以，因為菩提心、菩薩戒的加持，讓我們成為一個自覺修行的人，讓我們的生活乃至整個身、口、意“三業(yè)”完全轉(zhuǎn)變過來，成為最殊勝的修行場所。

編輯|巍然 圖片|吳孫杰

美編|妙能 責編|慧法

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