今天，全球出現了生態(tài)危機、生物多樣性危機，這是聯合國發(fā)出的警告。其實，造成困境的原因已經非常清楚：人類是危機的主要制造者，同時也是責任的承擔者。生態(tài)危機的問題主要在于人類對于自然資源，特別是能源的使用已經到了需要進行“自我調控—自我治理”的時候了。因此，保護生態(tài)也已經成了人類共識，全球各地提倡“可持續(xù)發(fā)展”（Sustainable development）。這個概念早在1980年《世界自然資源保護大綱》中就已提出；1987年聯合國世界環(huán)境與發(fā)展委員會在《我們共同的未來》的報告中，將可持續(xù)發(fā)展定義為既能滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發(fā)展。

然而，按照“可持續(xù)發(fā)展”的定義，竊以為是有問題的，原因是只考慮到人類的生存，而生態(tài)和生物問題并不是只滿足“人類”這一物種，還要保證生物共生共存關系。眾所周知，與生態(tài)最為相關的問題有兩個：一是人類對生態(tài)的自然資源特別是能源的耗損加劇，致使生態(tài)鏈出現斷裂的風險，生態(tài)系統(tǒng)遭受不可逆破壞；二是出現了嚴重“生物多樣性”問題，許多物種處于滅絕和瀕臨滅絕的危境中。英文中的“生態(tài)”（ecology），從語詞的溯源看，是從希臘移植而來，原先的意思指某個地方的特性，包括自然、生物、物種等。與“生態(tài)”概念聯系得最為緊密的是“環(huán)境”(environment)。雖然這些概念在不同的語境中被賦予不同的語義，但“自然—生態(tài)—環(huán)境”交錯使用，“生態(tài)—生物—生命”共生共存的關系卻是一致的。

美國生態(tài)人類學家懷特（Leslie A. White）曾以“能量”的方式看待生態(tài)與社會的關系，他提出一個文化進化公式：C=E×T，在這里，C=文化（culture），E=能量（energy），T=技術（technology）。在這個公式中，能量與技術成為文化決定性的因素。雖然不同的生態(tài)人類學家對公式的觀點存在差異，比如著名人類學家薩林斯（Marshall Sahlins）就對這一公式提出了質疑。換之，簡單的C—E—T的“線性進化論”已成為人類自我反思的概念，但文化對生態(tài)起到了重大作用的認知卻一直未變：即有什么樣的自然關系，就會有什么樣的文化；反過來，特定的文化又在生態(tài)保護中起到關鍵作用。我們可以將這一原型簡述為：生態(tài)具有自然的能量，文化具備自在的能力。

從歷史發(fā)展的角度看，文明在不同的歷史階段對自然能量的耗損成為生態(tài)問題的重要切入點，大衛(wèi)·克里斯蒂安（David Christian）在《極簡人類史：從宇宙大爆炸到21世紀》為我們提供了一系列參考數據：采集狩獵時代，每人平均每天可以支配3000多千卡的能量；農耕時代，每人平均每天可以支配12000千卡的能量；到了近現代，平均每人每天可以支配230000千卡的能量。人類對能源的采用和對能量消耗的“平均數”或許并非絕對準確，但以歷史的演化趨勢而言，人類對能量使用的增加和耗損卻無異議：即我們一方面在越來越多地消耗自然能量，另一方面生態(tài)卻越來越陷入危機。需要特別指出的是：不同的文明體系對能量的耗損上存在差異。

中華文化中講究“天時地利人和”，三位一體，和諧相處，既是哲學上的本體論，又是認識論，也是方法論；同時包含中式生態(tài)智慧和大國責任。這也是我國提出生態(tài)優(yōu)先戰(zhàn)略的要旨。

作者系廈門大學一級教授，聯合國《人與生物圈》（MAB）中國委員會委員

來源：中國社會科學網

責任編輯：賽音

新媒體編輯：張雨楠

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