只要一談到恩格斯的自然觀，各種各樣的奇談怪論就冒出來了。無論是贊成者還是反對者，都把恩格斯當成傳統“辯證唯物主義哲學”的創(chuàng)始人，似乎恩格斯從來沒有說過“哲學終結”“自然哲學的終結”或唯物史觀是“新的世界觀”這樣的話。我們可以有把握地說，恩格斯是一位被閱讀最少而又被誤讀、被冤枉最多的思想家?？紤]到恩格斯的自然觀仍然具有重要的現實意義，在這位思想家誕辰200周年之際，有必要把他的自然觀放回到馬克思主義發(fā)展史的視野中，完整準確地重讀他的原文，擦掉潑在他身上的污水。

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實踐唯物主義視野中的恩格斯自然觀

所有誤讀恩格斯的人實際上也都誤讀了馬克思。在他們更早合著的《神 圣家族》中，恩格斯明確指出“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。這一句話曾被很多人誤以為是馬克思的話，它表明，歷史就是實踐，歷史唯物主義就是實踐唯物主義。

其一，馬克思恩格斯談的“實踐的唯物主義者”并不是指哲學家，而是指“共產主義者”。這就意味著，脫離“共產主義”去討論“實踐的唯物主義”，注定是離題萬里。討論恩格斯的自然觀同樣如此。恩格斯強調的并不是自然觀的普遍意義，而是歷史觀的普遍意義。相對于唯物史觀而言，辯證唯物的自然觀只具有從屬意義，但是要說明歷史觀就離不開辯證法。辯證法不僅適用于人類社會的歷史發(fā)展，而且適用于自然界的歷史發(fā)展。在這個意義上，我們當然可以把歷史唯物主義稱為“辯證的唯物主義”或“現代唯物主義”，但這種辯證的唯物主義作為世界觀即“實踐的唯物主義”，與單純作為自然觀的唯物主義是兩碼事。

其二，實踐唯物主義本身意味著舊哲學即“作為哲學的哲學”的終結，意味著新世界觀本身超越了理論科學、實踐科學和制作科學的分離和對立，進入了實踐即“感性的人的活動”的領域，進入了歷史領域。恩格斯的自然觀本身就是歷史的自然觀而不是自然主義的自然觀，就此而言，恩格斯自然觀中的自然界與自然主義歷史觀中的自然界毫無共同之處；相反，恩格斯堅決反對自然主義歷史觀。

其三，與傳統辯證唯物主義哲學不同，實踐唯物主義既不是從物質出發(fā)， 也不是從意識出發(fā)，而是從活動出發(fā)的。與人們通常的理解不同，恩格斯之所 以說馬克思的現代唯物主義“已經根本不再是哲學，而只是世界觀”①，表明它 不僅把知識論世界觀的基本問題即思維與存在的關系問題，而且把情感論世 界觀的基本問題即情感和存在的關系問題、把意志論世界觀的基本問題即意 志與存在的關系問題，都奠定在“歷史”或“實踐”的基礎上。只有把恩格斯的自然觀放到這一背景中，才能準確地界定它與實踐唯物主義的關系。脫離科學社會主義，脫離實踐，脫離歷史，都會導致對恩格斯自然觀的錯誤定位，誤把 與宗教或美學世界觀、倫理學世界觀并列的唯物辯證的自然觀當成馬克思主 義的一般世界觀。

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恩格斯自然觀的實踐唯物主義性質

恩格斯自然觀是以自然科學為基礎的自然觀。在恩格斯看來，近代自然科學的發(fā)展不僅體現了實踐發(fā)展的要求，而且以實踐發(fā)展到能夠出現“真實的思維”為前提條件。解決思維與存在的關系問題，無論是思維與存在何者第一性的問題，還是思維與存在有無同一性的問題，都不能脫離實踐。因此，對恩格斯自然觀的誤解，不僅在于把它同科學社會主義、實踐唯物主義或歷史唯物主義割裂開來，而且在于沒有正確理解自然科學的實踐性質和時代特點，沒有理解“真實的思維”對實踐活動的依賴，從而誤把理論與實踐的關系混同于思維與存在的關系。這突出地表現在所謂“自在自然”與“人化自然”的對立、把人的活動從自然界的“自因”中排除出去等錯誤做法中。

其一，恩格斯自然觀的出發(fā)點是感性的、現實的自然界，而不是對自然界的抽象，因此他突出的是自然界的對象性、現實性、感性性質，而不是客觀性或作為“自在之物”的性質、不是自在的自然界。在談到馬克思主義世界觀的 “唯物主義性質”時，恩格斯并不是從所謂的“物質本體論”，而是從認識論和方法論的角度入手。恩格斯討論的，不是傳統意義上的主觀認識客觀、意識認識物質或人類認識“自在自然”，而是“我們”對“自己制造的某一自然過程” （把“自在之物”變?yōu)椤盀槲抑铩钡倪^程）的認識。正是在否定自然界的“自 在”性的意義上，恩格斯否定了“物質本身”的范疇，他指出，現實的物質或對象性的物質、感性的物質與“物質本身”有著根本區(qū)別。對于馬克思恩格斯來說，我們面對的是一個作為“對象、現實、感性”的自然界，而不是抽象的、“唯 一特性是客觀實在性”的自然界。

其二，恩格斯自然觀是通過自然科學建構起來的。他認為，自然科學各個 部門的發(fā)展順序說明了它們對物質生產實踐的依賴性。恩格斯在《自然辯證法》中指出，各門自然科學中首先發(fā)展起來的是天文學，其次是數學、力學，它們都依賴于物質生產實踐活動。工業(yè)的巨大發(fā)展、資本主義在整個西歐的擴張、新航路的發(fā)現和世界市場的開辟，不僅提出了發(fā)展科學研究的需要，而且使科學的傳播、使新的研究工具的設計成為可能。物理學、化學、地理學、生理 學、生物學、地質學等學科紛紛獨立，到19世紀又開始實現綜合，出現了跨學科研究和各種邊緣學科研究。所有這一切都說明，脫離人類的實踐活動特別是物質生產活動，就不可能形成自然科學，更不可能在此基礎上形成科學的自然觀。

其三，正如恩格斯反對“自然主義的歷史觀”一樣，在研究自然觀時，他反 對“自然主義”的思維方式，強調要從實踐出發(fā)去理解思維與存在的關系。對于恩格斯來說，自然科學之所以能夠實現思維與存在的同一，是由于思維和存 在本身都是實踐活動的產物。思維和存在、主觀和客觀的分離和對立是一種 自然主義即舊唯物主義的思維方式。在《反杜林論》中，恩格斯明確地拒絕把 “意識”和“思維”、“存在”和“自然界”當作某種現成的、固定不變的東西，然 后把它們對立起來，認為這屬于“自然主義”的思維方式。反對舊唯物主義的思維方式，要求把自然界也看作歷史，是馬克思恩格斯一生共同的觀點。早在《德意志意識形態(tài)》中，他們就指出歷史包括兩個方面，即自然史和人類史，兩個方面都與人的活動聯系在一起，因此它們是不可分割的。既然人和自然界本來就是一回事，那么，所謂“自在自然”和“人化自然”的對立就是一場徹頭徹尾的誤會。這場誤會的發(fā)生是由于人們意識不到自己實際上是以私有者的身份來思考自然，因而把人與自然的異化狀態(tài)當成了永恒狀態(tài)。

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恩格斯自然觀的當代意義

在當今時代，環(huán)境問題的起因被許多人歸咎于同自然主義相對立的人道主義，但對馬克思恩格斯來說，人與自然并不是永恒對立的。人與自然的對立只是特定的歷史階段即自然的自我異化和人類的自我異化階段才存在的現 象。造成人類與自然對立的根源在于私有制。因此解決這一問題并不是一個理論的任務，而是實踐的任務。無論是指望奉行自然主義或自然中心主義，還是單純依靠科學技術來解決環(huán)境問題，都是空想。只有恩格斯的自然觀，即實踐唯物主義或歷史唯物主義的自然觀才為解決當代環(huán)境問題提供了指導思 想。它向我們指明，解決問題的根本途徑在于實踐變革，在于共產主義的生產方式的形成。恩格斯正是在這一意義上討論環(huán)境問題、提出他的生態(tài)觀點的。

其一，恩格斯按照 １９ 世紀的自然科學研究了人類從自然界中分化出來的過程。他認為，促使人類產生的最為重要的因素是勞動。正是勞動導致人類與自然既對立又統一的關系。這是人與自然關系的否定之否定過程的起點。在恩格斯看來，由于勞動不僅改變了自然界，而且實現了自我改造，因此人類與自然界的關系截然不同于動物與自然界的關系：動物只能現成地利用自然界的資源來滿足自己的生存需要，當自然界缺乏這樣的資源時就只能忍饑挨餓甚至走向死亡，而人類卻能夠創(chuàng)造條件，把自然界變成自己生活資料的潛在來源，通過勞動再生產自己所需要的生活資料，由此自然界的意義就不再停留于它的現成性，而在于它的可變性。環(huán)境問題正是在這一背景下發(fā)生的。由于環(huán)境問題與勞動聯系在一起、與人的生存和發(fā)展聯系在一起，因此環(huán)境問題便成為生態(tài)問題。

其二，恩格斯研究了生態(tài)惡化和環(huán)境問題產生的根源，這正是馬克思早年對異化勞動導致人和自然對立的極好說明。在人與自然的關系問題上，恩格斯堅持了自然辯證法的觀點。在他看來，人和自然的相互作用固然是動物與自然的相互作用的另外一種表現，然而與動物不同，人類有生產活動，因此人類不僅像動物那樣適應自然和以自己的活動無意識地改變自然，而且通過生產和勞動，有意識地讓自然界為自己的目的服務，并在這一過程中實現自我改變。

其三，人不僅生活在自然界中，而且生活在社會中。不僅人類與自然是既對立又同一的，個人與社會也是既對立又同一的。因此，生態(tài)問題的解決包括兩個方面，即人與自然關系的方面和人與人的關系的方面。兩個方面相互制約，都需要既在認識方面，也在實踐方面實現變革。人與自然的相互作用、人 與人的相互作用，并不是一個單純的認識問題。在異化的狀態(tài)下，支配人們行為的首先是私人利益。要真正改變人與自然、人與人的關系，就需要對迄今為止的生產方式進行變革。

原載于《理論探討》2020 年第4期